Yi Jing: Uma ferramenta para o autoconhecimento

1. Yi Jing Orienta
2. Yi Jing: Uma ferramenta para o autoconhecimento

Agradecimentos

CONSIDERAÇÕES INICIAIS

Quatro esclarecimentos se fazem necessários antes de iniciar este trabalho:

• A palavra ‘filosofia’, como usada neste texto, remete ao seu significado etimológico original, derivado do grego philos ‘amigo, amante’ e sophia ‘conhecimento, saber’, não se limitando à disciplina acadêmica que constitui um dos arcabouços do pensamento ocidental. Mais propriamente, o autor utiliza ‘filosofia’ no sentido dado pelo Dicionário Huaiss, ”no âmbito da relação entre teoria e prática, pensamento inicialmente contemplativo, em que o ser humano busca compreender a si mesmo e a realidade circundante, e que irá determinar, em seguida, o seu caráter prescritivo ou prático, voltado para a ação concreta e suas consequências éticas, políticas ou psicológicas”. Assim, podemos afirmar que a China, sim, fez filosofia, ainda que não coincida com o “método filosófico” próprio do Ocidente após a Era Moderna. É possível, então, demonstrar que o Yi Jing tem uma abrangência que transcende sua origem chinesa e pode aplicar-se a todas as expressões humanas, independentemente das características geográficas ou culturais onde se aplique.
• O público-alvo deste livro é ocidental, interessado na filosofia e seus questionamentos, aberto às novas e intensas interpenetrações entre Ocidente e Oriente que caracterizam o século XX e começos deste século XXI. Essa abertura lhe permite manifestar interesse num texto milenar originado numa cultura totalmente diferente da própria (mas formada também por seres humanos), explorar seus significados para, finalmente, permitir-se descobrir e concordar que ele, no fundo, conduz ao autoconhecimento.
• Como veremos mais adiante, o Yi Jing (I Ching) faz uso muito intenso de imagens, tanto visuais (na forma dos traços de seus hexagramas) quanto verbais (na forma de frases curtas, muitas vezes subjetivas), o que o aproxima do que agora denominaríamos semiologia. Por isso este trabalho faz uso frequente tanto de citações quanto de ditados populares, sejam de origem ocidental ou chinesa, já que eles pretendem comunicar através do que evocam no leitor. Nisso existe uma clara influência da forma com que os grandes pensadores chineses se expressavam como, por exemplo, Wang Bi (século III D.C.) que comparava o Yi Jing a uma rede de pesca ou a uma armadilha para coelhos sem, por isso, perder a profundidade de suas ideias.
• Cada profissão tem um estilo próprio para se comunicar e este livro foi escrito por um engenheiro. Esta afirmação não pretende ser pejorativa, mas sim justificar o estilo deste trabalho: eclético, um tanto repetitivo e pouco literário, mas com o claro intuito de fundamentar, o mais solidamente possível, suas posições filosóficas. A formação do autor também foi fundamental num outro aspecto: este trabalho não pretende ser puramente teórico ou acadêmico, ele se propõe orientar o leitor na direção do que, no entendimento do autor, é a justificativa final do Yi Jing: seu uso como ferramenta. A ênfase, tão própria de um engenheiro, na experiência como validadora final de qualquer ideia ou argumento levou ao autor, depois de anos de contato com o livro, à convicção da sua eficiência como orientador de condutas.

INTRODUÇÃO

A China é o nosso ‘Outro’ lacaniano, que demarca os limites entre aquilo que somos e aquilo que não somos, delimitando e desenhando os contornos de um sujeito, neste caso o próprio pensamento ocidental, e questionando suas características. As bases filosóficas, religiosas, linguísticas, sociais, enfim toda a cultura chinesa, não tiveram nem uma origem comum conosco (como a Índia indo-europeia) nem os contatos históricos frequentes que tenham permitido uma influência e fecundidade recíproca (como o Oriente Médio semita). A China apareceu para nós nos séculos XVI ou XVII já inteira, madura, formada, porém enfraquecida pelos seus problemas internos. Agora, que está recuperando a força e vitalidade que sempre a caracterizaram, está assumindo o papel de um espelho no qual a cultura ocidental está se refletindo, oferecendo um ponto de vista diferente que nos ajuda a perguntar-nos: “por que fazemos o que fazemos da forma em que o fazemos?”

Obviamente, o fenômeno complementar acontece na China: nós somos seu espelho, só que ela, com seu pragmatismo habitual, já se está utilizando dele, assumindo-se como sociedade industrial e de consumo, única forma, neste começo do século XXI, de trazer prosperidade a seus habitantes. Este jogo de espelhos está sendo muito afetado pelos atuais avanços tecnológicos que facilitam tanto o rápido fluxo de informações quanto os contatos pessoais, provocando uma rápida inseminação mútua que diminui a distância entre essas culturas, com o resultado de sermos cada vez menos estranhos uns aos outros.

O que vemos quando estudamos a China? Apesar de tratar-se de uma civilização complexa, formada por uma diversidade de etnias e línguas, que gerou em si dois pensamentos filosóficos principais, o taoísmo e o confucionismo (por vezes conflitantes e por vezes complementares), e que integrou e transformou fortemente um terceiro ponto de vista, desta vez estrangeiro, o budismo, toda essa sua cultura está montada sobre o alicerce do livro “Clássico das Mudanças da Dinastia Zhou”, o 周 易Zhou Yi (ou 易 經Yi Jing, nome que abarca tanto ao Zhou Yi como alguns comentários que foram se incorporando a ele ao longo do tempo) 1. De aí o interesse que esse livro milenar merece.

Isso posto, surge uma pergunta: por que será que os chineses concederam tanto valor a um livro que admite um uso oracular e o mantiveram na base de toda sua cultura? Para nós, oráculo é sinônimo de crendice; será, então, que devemos rir dos chineses que, por três mil anos consecutivos, atribuíram uma excelência incontestável ao Yi Jing?

O que é o Yi Jing? É um livro, mas um livro muito peculiar. Ele não foi revelado nem teve um autor porque foi construído ao longo do tempo por inúmeras gerações de pensadores e, ainda assim, manteve-se profunda e continuamente reverenciado. Não conta uma história, não é uma exposição, não apresenta uma teoria, não explicita uma ética, e seu objetivo explícito é guiar-nos pelas incertezas que devemos percorrer ao longo de nossas vidas. É um livro formado por aproximadamente 1100 textos curtos divididos em 64 capítulos, sendo os sentidos desses textos derivados tanto do próprio significado das palavras que os formam quanto da inter-relação entre eles, ou seja, da sua posição na estrutura do livro como um todo. O que caracteriza os textos do Yi Jing é a sua linguagem profundamente simbólica: eles não dizem, apontam; não afirmam, sugerem; não explicam, incitam. Uns parecem referir-se a histórias conhecidas pelos seus leitores originais, outros parecem ditados populares, outros são claramente sugeridos pela sua posição nos hexagramas, mas todos estão unidos entre si por um sentido comum a eles. Os textos são curtos, mas suas exegeses, já desde a dinastia Han (200 A.C.-200 D.C.), ocuparam bibliotecas inteiras 2. É impossível ignorar ou desconsiderar a profunda influência que o Yi Jing teve na cultura chinesa, tanto na sua filosofia quanto na sua ética, política, medicina, etc.

O que significa Yi Jing? A palavra 易 yì significa “mudança, transformação; fácil” e 經 jïng significa, entre outras coisas, “tratado clássico”, nome respeitoso que os chineses atribuíram a poucos livros. O caráter yì representa etimologicamente, conforme a figura da esquerda, a imagem de um camaleão. Esse nome é muito adequado para um livro multifacetado, que se apresenta de forma diversa para cada um que o procura. Ele une, por um lado, as mudanças que se manifestam fácil e fluidamente no mundo que nos rodeia, e, por outro, a alteração de cores que representa o dinamismo e a mutabilidade próprias dessas transformações.

Devemos destacar que no Ocidente temos como ideal a verdade, o que nos leva à pergunta fundamental: ‘POR QUE?’. Tratamos assim de enunciar com clareza afirmações que visam entender as causas que levaram a uma determinada situação, ou seja: ‘Isto é assim porque antes foi assado’. Na China, por outro lado, o ideal é a harmonia e a pergunta fundamental é: ‘COMO?’. A China trata de descrever com fidelidade a forma em que as coisas se apresentam e se inter-relacionam entre si visando um equilíbrio entre elas 3. Por isso, para guiar-nos, o Yi Jing utiliza analogias, metáforas e imagens do tipo: ‘Isto é assim como aquilo é assado’.

É possível observar que, ao longo do tempo, tem havido aqui e ali pequenas correções nos textos do Yi Jing, como para adaptá-los às mudanças dos leitores e às nuanças interpretativas das diferentes épocas (além dos frequentes erros de cópia), mas nunca houve câmbios radicais neles. Assim, apesar de termos um texto canônico, chamado de “Texto Recebido”, ele se apresenta em várias versões um pouco diferentes entre si. Portanto, não existe um texto do Yi Jing que possa ser considerado fixo e ao qual devamos a fidelidade merecida por um “original” a ser “traduzido”. O processo que deve ser assumido é o da “leitura”, sua “interpretação” e a “transmissão” do sentido encontrado. Para esta tradução temos utilizado, preferentemente, as versões de Wang Bi (226-249 D.C.) e do manuscrito de Mawangdui (encontrado nessa cidade numa tumba do ano 178 A.C.) 4.

Ao longo da história chinesa existiram duas correntes, muitas vezes superpostas, com relação a como posicionar-se perante o Yi Jing:

• Era considerado um livro sapiencial que mostrava como se inter-relacionavam todos os fenômenos entre si, e/ou
• era considerado um oráculo que respondia às perguntas do consulente que se aproximasse dele com honestidade.

Podemos imaginar o Yi Jing como um mapa que se adapta às próprias mudanças dos locais que mapeia. Ele é, fundamentalmente, um guia que nos orienta no mundo sempre mutável no qual estamos inseridos. Ele é chamado de oráculo, mas não o é. O Yi Jing não é um livro que desvenda um destino prefixado, ele não diz “o que” vai ocorrer, ele é um livro que descreve as mudanças, mostrando “como” as coisas tendem a evoluir. Assim, não define situações que serão alcançadas, mas aponta trajetórias para alvos que poderão, eventualmente, ser atingidos em função de nossas ações concretas. Em resumo, mostra o “caminho das pedras”. Como veremos mais adiante, ele é um modelo simbólico de como as coisas se organizam e interagem entre si, com a pretensão de descrever a evolução de todos os fenômenos, destacando a sua impermanência e constante interação, daí sua utilidade como ferramenta. Resta a nós segui-lo com cuidado e sabedoria, como quem sai de casa levando um guarda-chuva porque o prognóstico do tempo indica chuvas no final do dia.

Mas, se o passado é só memória, o futuro só imaginação e nossa única realidade é o presente, o aqui e agora que estamos vivendo, como e por que um livro pode ter a pretensão de descrever a evolução de todos os fenômenos? Porque ele, partindo do princípio de que todos os fenômenos são processos contínuos e interligados, que não são em-si, mas entre-si, esclarece as sementes desses processos implícitas nesse nosso presente e as potenciais consequências das nossas ações ou inações atuais. Ele modela os possíveis resultados e nos recomenda alterar esse nosso presente agindo ou não, de forma a maximizar as sequelas favoráveis e minimizar as indesejáveis. Poderíamos dizer, utilizando um conceito budista, que ele desvenda o karma, as consequências decorrentes das nossas ações. Seus textos estão carregados de imagens onde o que importa não é o que dizem, mas o que sugerem ao leitor. É o leitor que, ao interpretá-los por analogia, dispensa a necessidade de uma resposta específica e literal sobre sua consulta.

Um esclarecimento pessoal se faz necessário: como alguém que não fala chinês (nem moderno nem clássico), não é linguista nem sinólogo, pode atrever-se a ler-traduzir-intepretar um texto complexo como esse? Vários momentos marcaram minha relação com esse livro milenar e reforçaram minha confiança para empreender essa tarefa:

• O primeiro momento foi há mais de 40 anos, na ocasião da primeira edição em espanhol do Yi Jing, apresentado como “O oráculo chinês”. Como estudantes de Engenharia, eu e uns amigos decidimos fazer um teste experimental com algo tão evidentemente estapafúrdio como um livro que responde perguntas. Lembro-me ainda a cara de espanto de um dos meus colegas quando, feita sua consulta, leu a resposta que dizia “Afastando com determinação manifesta-se na corte do rei com gritos confiantes, mas com prudência” e, agitadamente, nos disse: “Mas, claro, tenho que falar com meus pais sobre meu problema!”. A partir desse, podemos dizer, primeiro resultado experimental positivo, o Yi Jing não se afastou mais da minha vida e seu estudo foi me levando, passo a passo, a aprofundar-me na filosofia e na língua chinesa.
• O segundo momento foi quando consultei um chinês nato sobre uma frase do texto. Nesse momento descobri, para minha surpresa, que, apesar dos caracteres serem os mesmos utilizados atualmente, um chinês não conseguia ler esse texto antigo. Assim, descobri que não é necessário conhecer chinês moderno para utilizá-lo adequadamente.
• O terceiro momento foi quando, continuando a estudar esse texto fascinante, descobri que as muitas traduções existentes tinham divergências significativas e conflitantes entre si, apesar de terem sido efetuadas por sinólogos conceituados. Portanto, não é necessário ser sinólogo para utilizá-lo adequadamente.
• O quarto momento foi quando me deparei com traduções efetuadas por linguistas especializados que discutiam entre si pelo significado que certas palavras poderiam ter tido dois ou três mil anos atrás..., sem chegar a um acordo. Por conseguinte, não é necessário ser linguista ou dominar chinês antigo para utilizá-lo adequadamente.
• O quinto momento foi quando comecei a ler os textos dos grandes comentaristas chineses, como Wang Bi (226-249), Cheng Yi (1033-1107) ou Zhu Xi (1130-1200) e vi que suas interpretações sobre os textos diferiam entre si, por vezes significativamente. Logo, não é necessário ser um filósofo chinês para utilizá-lo adequadamente.

A esses momentos significativos foram acrescentando-se elementos que aumentaram minha confiança em poder, sim, enfrentar a tarefa de traduzir o texto chinês:

• Primeiro, quando aprendi a utilizar dicionários de chinês (clássico e moderno) que, além de fornecer-me os significados das palavras, mostravam-me a fluidez própria da língua clássica chinesa já que, nela, uma palavra pode ter significados por vezes contraditórios e só pode ser adequadamente entendida a partir de uma compreensão prévia do significado da frase completa (o que é um anátema no Ocidente, onde as frases se constroem a partir do significado das palavras).
• Segundo, quando continuando meus estudos sobre a filosofia chinesa, entendi que os pontos de vista gerados por essa cultura não podiam ser estigmatizados como primitivos, esotéricos ou pouco profundos. Pelo contrário, a coerência, riqueza e consistência do pensamento gerado por ela foram manifestando-se com força cada vez maior e se constituindo numa alternativa válida, porém discrepante, ao pensamento ocidental.

Em resumo, o livro pode ser enigmático e difícil, mas está disponível para qualquer um que se aproxime dele com sinceridade.

Por oportuno, queria destacar um ponto, muitas vezes desconsiderado, que afeta as traduções de textos, principalmente de culturas tão diferentes, citando Antoine Berman: [“A prova do estrangeiro”. Trad. Maria Emília Pereira Chanut; EDUSC, Bauru, SP, 2002, pág.16 e seg.]

“A própria visada 5 da tradução – abrir no nível da escrita certa relação com o Outro, fecundar o Próprio pela mediação do Estrangeiro – choca-se de frente com a estrutura etnocêntrica de qualquer cultura, ou essa espécie de narcisismo que faz com que toda sociedade deseje ser um Todo puro e não misturado. Na tradução, há alguma coisa da violência da mestiçagem. [...] Qualquer cultura desejaria ser suficiente em si mesma para, a partir dessa suficiência imaginária, ao mesmo tempo brilhar sobre as outras e apropriar-se de seu patrimônio. [...] a essência da tradução é ser abertura, diálogo, mestiçagem, descentralização. Ela é relação, ou não é nada”. 6

China e Ocidente estão interpenetrando-se e influindo um no outro em níveis nunca vistos antes. Nesta época de internet, onde a informação flui, literalmente, à velocidade da luz, o pensamento chinês deixou de ser uma chinoiserie folclórica e curiosa para mostrar seu potencial valor intrínseco para todos nós. Por isso, suas ideias nos trazem uma visão nova e consistente sobre os problemas humanos, só para descobrir que, por Compartilharmos com eles a condição humana, algumas delas já tinham sido expressadas no Ocidente, ainda que não tenham se constituído no núcleo central das nossas concepções. Assim, o objetivo de apresentar de forma misturada e eclética, principalmente na Primeira parte, Introdução teórica, textos chineses de diferentes tradições, e ocidentais, estes últimos filosóficos ou científicos, não tem só o sentido de destacar que “a filosofia chinesa tem também ecos inteligíveis para nós”, mas produzir um efeito equivalente aos textos do Yi Jing que, apesar de diversos, transmitem ao leitor um sentido básico e unitário 7. Portanto, influenciado pelo próprio Yi Jing, o autor pretendeu utilizar seu ‘Isto é assim como aquilo é assado’, que aponta e incita, com o intuito de melhor argumentar sobre sua eficácia em guiar-nos, com o fim último de convencer a você, leitor, dessa capacidade.

A esta altura se impõe uma pergunta: por que outra nova tradução-interpretação do Yi Jing, desta vez diretamente do chinês ao português? O que ela tem a oferecer que a distinga da grande quantidade já disponível no mercado? Considero que este trabalho tem os seguintes diferenciais:

• Por não possuir um foco linguístico ou literário, os textos oferecidos apresentam uma maior facilidade de leitura, favorecendo a geração, por analogia, de imagens que ajudem na sua aplicação a problemas específicos dos leitores, mas sem perder a generalidade própria do texto básico, coisa que acontece em versões demasiadamente simplificadas, disponíveis no mercado como “O I Ching do amor”, “O I Ching nos negócios”, etc.
• Tanto a leitura e interpretação dos textos quanto sua adequação às consultas dos leitores se encontram favorecidas por dois fatores: primeiro, pela utilização de alguns elementos técnicos pouco ou nada utilizados por autores anteriores (em particular os textos das linhas derivadas) e, segundo, pelo uso intensivo de sinônimos (com o objetivo de evitar leituras ‘literais’, o que significaria perder a riqueza fluída das imagens fornecidas pelos textos e da própria língua chinesa).
• Apresenta uma fundamentação teórica que não somente elenca os elementos básicos da filosofia chinesa mas que também explica a estrutura e o funcionamento do Yi Jing, sem recorrer a elementos esotéricos ou religiosos, utilizando-se de uma linguagem que não exige conhecimento prévio da cultura chinesa por se expressar com imagens e conceitos familiares ao público ocidental.

Este trabalho apresenta vários níveis de aproximação, leitura e utilização:

• Quem se interessar pelo ‘como funciona este livro?’ deve iniciar a leitura pela Segunda e Terceira partes para, depois, utilizar os 64 hexagramas que se encontram na Quarta parte.
• Quem se interessar pelo ‘por que funciona este livro?’ deve iniciar a leitura pela Primeira parte, onde encontrará uma argumentação que o autor espera convincente, embora um tanto acadêmica, sobre esse porquê.

Estamos, portanto, defronte a um texto enigmático, estrangeiro em mais de um sentido, mas do qual devemos aproximar-nos com toda modéstia porque foi utilizado, referenciado e venerado ao longo de três mil anos da civilização chinesa, abrindo-nos a ele para sermos fecundados e, em consequência, mudados por esse contato. A forma mais recomendável para consegui-lo, e aqui aparece novamente o pragmatismo chinês, é utilizando-o.

NOTAS

1. ↑ Existem vários sistemas para transliterar os sons do chinês para línguas ocidentais. Em 1948, o governo chinês efetuou uma significativa modificação da língua falada e escrita no país (simplificando caracteres e padronizando a pronúncia no chamado putonghua, que é a língua oficial da República Popular da China) e, como parte dessa reestruturação, formalizou uma forma de transliterar os sons chineses para a escrita ocidental chamada pinyin, forma adotada também pela ONU e padrão que utilizaremos neste livro. Assim, o I Ching, como era conhecido, passou a ser grafado como Yi Jing.
2. ↑ Na organização tradicional das bibliotecas chinesas os livros sobre o Yi Jing eram colocados no começo dos catálogos, como nós fazemos atualmente com a ‘Filosofia’.
3. ↑ Desde Husserl, o Ocidente está prestando atenção ao ‘como’. Isso se reflete em inúmeros campos; na psicologia, por exemplo, o ‘por quê?’ freudiano está sendo desafiado pelo ‘como?’ gestáltico.
4. ↑ Principais fontes consultadas para o texto em chinês:
   • http://www.chant.org/, Chinese ancient texts database, The Chinese University of Hong Kong.
   • http://ctext.org/, Chinese text project.
   • Xú Zìhông; 周 易 全 譯 zhouyi quanyi; ISBN 7-221-01959-2/B.33, 1991.
   • Liu Dajun and Lin Zhongjun; The I Ching: text and annotated translation; Shandong Friendship Publishing House, 1995.
   • Shaughnessy, Edward L.; I Ching, the classic of changes, the first english translation of the newly discovered second-century b.c. Mawangdui texts; Random House Inc, New York, 1997.
5. ↑ Visada: “Na fenomenologia, ação em que a consciência intencional volta-se para um objeto”.
6. ↑ Todos os textos com este formato, alinhados à direita, representam textos ou traduções de outros autores, cada um deles indicado em cada caso ou relacionado na Bibligrafia.
7. ↑ Não devemos esquecer que, se bem que o discurso que estamos analisando seja chinês, nosso ouvido é ocidental e, portanto, estamos sempre misturando estes dois pontos de vista, já que objetividade nessa área é impossível.

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