H64 Ainda Não Atravessado

TEXTOS GERAIS

NOME

未 濟 AINDA NÃO ATRAVESSADO

未 wèi, 075-01 W120C: derivado de 木 mù, 075-00, uma ‘árvore’ com um galho no topo. Enquanto na palavra 末 mò, 075-01, ‘ponta de um galho’, os galhos mais altos de uma árvore estão crescidos, enfatizando o topo ou o final, em 未 wèi o topo é pequeno, escondido e ainda não crescido. O caráter 未 wèi significa: “Não, ainda não, não há, não houve, nunca houve; o oitavo dos 12 signos astrológicos terrestres, sudoeste; Período entre as 14 e 16 horas”.

濟 jì, 085-14: do lado esquerdo o radical 085, 水 shuî, ‘água’; do lado direito o fonema 齊 qí, 210-00 W174A, que representa um ‘campo com cereais’ e, portanto, algo ordenado, regular e equilibrado. O caráter 濟 significa: “Atravessar, acabar; um vau, um lugar para atravessar; ajudar, salvar; fazer, completar, terminar; aumentar”.

No manuscrito de Mawangdui este hexagrama tem o mesmo nome.

PALAVRAS-CHAVE

ATRAVESSAR:

“Passar para o outro lado de, através ou por cima; transpor; abrir caminho por entre; passar entre; ligar de um extremo ao outro, de lado a lado, de margem a margem; cortar; estender-se ou prolongar-se no tempo; durar; passar, viver (períodos de tempos maus ou bons), passar para o outro lado, através ou por cima”. Franquear, passar, penetrar, percorrer, permear, romper, saltar, transpor, traspassar.

OUTROS NOMES

JAVARY:

Ainda não atravessado
Inacabado. Tudo está a fazer

RICCI:

Marcha em direção à realização, momento onde as forças complementares se correspondem, sem conseguir atingir seu alvo

ZAFRA:

Voltando a começar

JAVARY:

Nada está em ordem

HUANG:

Ainda não completado

LYNN:

Baldeação incompleta

WING:

Antes do fim

REIFLER:

Quase aí

DAMIAN-KNIGHT:

Antes da conclusão

SHCHUTSKII:

Ainda não no fim

LOISI:

Preparar

GALL:

O porvir/ Antes da realização

BLOFELD:

Antes do fim

SIU:

Tarefas ainda por completar

LEGGE:

Antes de completar

DAMIAN-KNIGHT:

Preparativos finais

CHIH-HSIU:

Incerto

WILHELM:

Antes da conclusão

REVERSO:

H63 e H64
Consumar ou preparar

JULGAMENTO

未(wèi) 濟(jì) ： 亨(hēng) ， 小(xiǎo) 狐(hú) 汔(qì) 濟(jì) ， 濡(rú) 其(qí) 尾(wěi) ， 無(wú) 攸(yōu) 利(lì) 。

Ainda não atravessado se exerce influência, mas se a pequena raposa, secando-se da travessia, [voltar a] molhar sua cauda, nenhum lugar será conveniente. 1

PALAVRAS-CHAVE

INFLUIR:

Aconselhar, animar, assoprar, encaminhar, estimular, iluminar, imbuir, imprimir, inculcar, induzir, infundir, insinuar, instigar, instilar, insuflar, levar, originar, persuadir, soprar, sugerir, sugestionar.

CONVENIENTE:

Acertado, adaptado, adequado, apropriado, apto, bom, cabível, capaz, cômodo, competente, congruente, devido, eficaz, eficiente, exato, idôneo, justo, oportuno, preciso, prestativo, propício, próprio, proveitoso, usado, útil, válido, vantajoso.

EXPLICAÇÃO DO JULGAMENTO

未(wèi) 濟(jì) ， 亨(hēng) ﹔ 柔(róu) 得(dé) 中(zhōng) 也(yě) 。

小(xiǎo) 狐(hú) 汔(qì) 濟(jì) ， 未(wèi) 出(chū) 中(zhōng) 也(yě) 。

濡(rú) 其(qí) 尾(wěi) ， 無(wú) 攸(yōu) 利(lì) ， 不(bú) 續(xù) 終(zhōng) 也(yě) 。

雖(suī) 不(bú) 當(dang) 位(wèi) ， 剛(gāng) 柔(róu) 應(yìng) 也(yě) 。

Ainda não atravessado se exerce influência porque o maleável atinge o centro!

A pequena raposa, secando-se da travessia, ainda não deixou o centro!

[Caso voltar] a molhar sua cauda nenhum lugar lhe será conveniente porque assim não pode continuar até o fim!

O firme e o maleável se correspondem, ainda que não estejam em posições merecidas!

Neste momento, exerce-se influência porque, apesar da aparente confusão, estamos em condições de influir naquilo que vai acontecer.

O maleável que atinge o centro refere-se à 5ª linha, yin, indicando que tanto a aceitação da forma em que se apresentam as circunstâncias quanto uma atitude flexível são os elementos que nos permitirão influir no processo.

A pequena raposa representa a 2ª linha, yang, que une energia e equilíbrio. Está secando-se porque acabou de atravessar o rio, mas ainda não chegou à terra firme, ou seja, às novas condições.

Voltar a molhar sua cauda quando está se secando indica um círculo vicioso que dificulta concretizar as novas condições do processo.

Nenhuma das linhas ocupa posições corretas, mas suas relações de correspondência e vizinhança estão bem estabelecidas, indicando que elas poderão exercer uma ajuda mútua que favorecerá o resultado final.

IMAGEM

火(huǒ) 在(zài) 水(shuǐ) 上(shàng) ， 未(wèi) 濟(jì) ﹔ 君(jūn) 子(zǐ) 以(yǐ) 慎(shèn) 辨(biàn) 物(wù) 居(jū) 方(fāng) 。

O fogo está acima da água: ainda não atravessado.

Assim, o sábio, porque é cuidadoso ao discernir as coisas, identifica o lugar apropriado para elas.

Obviamente, que o fogo esteja acima da água não é seu lugar correto, já que o certo é estar embaixo dela. Por isso o sábio avalia aquilo que se apresenta aparentemente como uma desordem, para captar as sementes da ordem, que apontam o lugar certo de cada coisa.

Noutras palavras, o sábio, percebendo que a água embaixo do fogo não está no lugar correto, deduz que o certo é que deveriam estar dispostos na forma inversa... e age para consegui-lo.

SEQUÊNCIA

物(wù) 不(bú) 可(kě) 窮(qióng) 也(yě) ， 故(gù) 受(shòu) 之(zhī) 以(yǐ) 未(wèi) 濟(jì) 終(zhōng) 焉(yān) 。

As coisas não podem terminar, por isso agora vem ainda não atravessado.

Assim, acabam os hexagramas.

O pensamento chinês não admite a criação a partir do nada. As coisas estão num permanente fluir que passa pelas fases de geração, desenvolvimento, exaustão, extinção e nova geração, de forma que uma situação, depois de esgotada, conduz naturalmente a uma nova. É por isso que a sequência de hexagramas acaba com o que é, literalmente, um novo começo.

HEXAGRAMAS MISTURADOS

既(jì) 濟(jì) ， 定(dìng) 也(yě) 。

未(wèi) 濟(jì) 男(nán) 之(zhī) 窮(qióng) 也(yě) 。

Após ter atravessado significa estabilizar!

Ainda não atravessado é a exaustão do masculino! 2

“Estabilizar” não deve ser confundido com permanência indefinida. A estabilidade das coisas é um estado temporário porque, inevitavelmente, elas continuarão sua evolução, o que as levarão a uma nova geração.

O momento que o H64 representa corresponde a um novo começo e exige aceitar as circunstâncias e não ‘sair fazendo coisas à toa’, o que seria uma atitude yang, masculina, que nos esgotaria logo de cara.

DESCRIÇÃO DO MOMENTO

As coisas não podem acabar e, após ter atravessado um rio, encontramos novas praias, novas planícies, novas montanhas ainda não atravessadas.

Neste hexagrama, todas as linhas estão fora do seu lugar, isto é, nenhum dos componentes está à altura da sua posição, daí parecer existir uma situação de desordem, confusão, bagunça. É mais: ‘alguém trocou os pés pela cabeça’ porque, para reforçar essa desarrumação, temos o fogo acima da água.

Mas esta desordem não é um caos. Ela reflete as condições primordiais das quais emergem as novas situações. No H03, Começando com contratempos, a imagem é a de uma pequena planta elevando-se do chão: alguma coisa já se iniciou e passa pelas dificuldades próprias de todo começo. No H64, no entanto, nos encontramos no estágio onde as sementes do que poderia vir a manifestar-se ainda não são visíveis. Isso significa que são várias as coisas que têm o potencial de concretizar-se e essa multiplicidade se nos apresenta como uma desordem que nos perturba, mas deve ser-nos evidente, porém, que estamos em condições de agir no sentido de favorecer alguma das alternativas por sobre as outras.

Este hexagrama lembra um dia de “mudança” onde tudo está bagunçado, caixas acumuladas, pessoas indo de um lado para outro, etc. Mas, após certo tempo, uma ordem acaba sendo implantada e cada coisa encontrará seu lugar adequado.

O momento é delicado e requer muito cuidado e uma atenção constante. Estamos como uma “pequena raposa” que acaba de atravessar um rio caudaloso: sua falta de experiência faz que com assim que seus pés toquem o chão ela comece a chacoalhar-se para secar-se. Mas isso não é correto porque, estando na beira da água, sua cauda voltará a molhar-se. O certo é continuar avançando, ainda que ensopada, até superar a lama da ribeira e alcançar a terra firme e, aí sim, poderá recuperar-se da travessia. Noutras palavras, somente quando uma das alternativas potenciais começar a manifestar-se é que poderemos relaxar a guarda.

Podemos dizer que H64 é a continuação natural de H63, onde o equilíbrio velho estava prestes a desmanchar-se, enquanto neste momento nos encontramos num estado de desordem aparente que tende a um equilíbrio futuro, ainda não caracterizado. Assim, as linhas dos dois hexagramas se apresentam em sequência, ‘como se’ H641 fosse a continuação de H636 ou ‘como se’ a 6ª do H63 tivesse ‘descido’ ao 1o lugar do H64, que é como alguns comentaristas clássicos apresentam esta relação. Os textos, repetindo certos motivos entre os dois hexagramas, reforçam esta ligação.

Outra relação entre os hexagramas aparece se analisarmos algumas características do yang e do yin, conforme faz Jullien (1997, pág.138, seguindo a Wang Fuzhi). O yang é uma energia criativa, expansiva, que se origina de si mesma e anima todo o grande processo de criação dos dez mil fenômenos. Por isso ela está sempre adequada à situação, nunca falta ou sobra, há dela o que tem que haver no momento, até porque a vitalidade existente nesse momento o caracteriza de forma clara. O yin é diferente: ele é uma energia que materializa os dez mil fenômenos e lhes dá forma, mas que, se o yang não a penetrar, não a incitar, afunda-se, congela-se, solidificando tudo o que ela mesma ajudou a concretizar 3. Assim, o yin só é positivo, só é parceiro à altura do yang, se este o agita e o germina 4. Nas palavras de Jullien (1997, pág.53):

“[...] ao passo que a energia yin tende à concentração e leva constantemente à atualização material dos existentes, a energia yang, atravessando esta última de ponta a ponta, desdobra-a e a anima, orientando-a positivamente. É próprio da energia yang, que o curso incessante do Céu encarna, sua capacidade de constante iniciativa que lhe permite ir sempre em frente 健 (jiàn 009-09); a capacidade da energia yin, no sentido inverso, aquela que a Terra simboliza, é de tornar-se continuamente disponível para essa penetração benéfica (com o risco, se não o fizer, de se reificar e tornar-se inerte): seu mérito próprio é obedecer e conformar-se 順 (shùn 181-03)”.

Nos dois hexagramas que nos ocupam o yang e o yin estão repartidos na mesma quantidade, mas, pelo fato de estarem intercalados, não existe nenhuma tendência claramente definida na evolução das situações. Essa distribuição das linhas aponta às ‘fraquezas’ desses momentos: no H63 o yang é o fraco porque, apesar de posicionado corretamente, está fragmentado demais para estimular adequadamente o yin a continuar mantendo ‘concreta’, ‘existente’, a situação que se tinha alcançado..., e ela rui; no H64 o fraco é o yin, porque está fragmentado demais, além de posicionado por baixo, como para aproveitar o estímulo do yang e começar a concretizar uma nova situação. As duas situações são o oposto dos H01 e H02, que abrem o livro, nos quais as duas energias se apresentavam de forma pura e com funções claramente visíveis; em H63 e H64, que fecham o livro, temos a mais completa desordem, resultado da falta de uma tendência na evolução.

Mas há diferenças importantes entre estes dois últimos: H64 é ‘melhor’ do que H63.

Em H63 há uma propensão para o estático, já que cada linha encontra-se no seu lugar apropriado, o que faz que tenham um comportamento ‘egoísta’ que as impede, ainda mais, de interagir, além de um yang fraco ser intrinsecamente ruim porque equivale a ‘não criatividade’.

Em H64 há um maior dinamismo porque uma linha rígida numa posição flexível perde parte de sua empáfia e uma linha flexível numa posição rígida perde parte da sua dependência, e isto faz que estejam mais propensas a interagir, além de ser bom que o yin esteja fraco, porque assim há mais espaço para o criativo. É esse dinamismo, decorrente de fatores um tanto ‘secundários’, o que inicia uma nova ‘travessia’, um novo ciclo do existir, do manifesto; estes fatores não são óbvios ou muito visíveis, eles são simplesmente as ‘sementes’ do novo, daquilo que virá a manifestar-se a partir do H03; por isso o livro se fecha numa situação de ‘indeterminação’, de ‘suspensão’..., criando certo suspense sobre o que virá à continuação. No H63 temos uma situação que está ‘morrendo’, enquanto H64 nos apresenta uma que está ‘nascendo’.

As linhas da trigrama inferior, por conta de uma situação ainda não definida e de uma presença ainda forte do velho, devem conter sua ação. As do trigrama superior, por outro lado, estão mais voltadas à ação porque o novo já está melhor delineado.

• H646 Tem excesso de confiança e acha-se livre dos problemas da nova situação.
• H645 Sua sabedoria atrai a confiança do seu entorno e o ajuda a governar na nova situação.
• H644 Enfrenta o novo, mas deve aceitar que existem esforços e prazos.
• H643 O velho está se transmutando no novo e deve esperar o momento adequado à sua força.
• H642 Percebe que o velho ainda tem um pouco de sobrevida.
• H641 Rejeita o novo e aferra-se ao velho.