H59 Dispersando a rigidez
TEXTOS GERAIS
NOME
渙 DISPERSANDO A RIGIDEZ
渙 huàn, 085-09: formado, à esquerda, pelo radical estilizado 085 水 , “água’’, e à direita, pelo fonema 奐 huàn, 037-06 W37F, que representa um objeto passando de mão em mão enquanto é observado atentamente e significa “intercâmbio, permuta”. O conjunto 渙 representa a água movimentando-se de um lado para outro, espalhando-se, difundindo-se, dispersando-se, e significa: “Dissolver, separar, dispersar, dissipar; difundir; afastado, distante, diferente”.
No manuscrito de Mawangdui este hexagrama tem o mesmo nome.
PALAVRAS-CHAVE
- DISPERSAR:
- “Fazer ir para diferentes partes; pôr em debandada; dissipar, desfazer; fazer sair, desviar, para diversos pontos”.
- Espalhar:
- “Lançar para diferentes lados; dissipar, rarefazer; apartar, desunir; desafogar, desoprimir; dissipar-se, desvanecer-se”.
- Dissolver:
- “Fazer passar (uma substância) para a solução; desfazer; fazer evaporar; desagregar, dispersar; tornar nulo; extinguir; invalidar: fazer desaparecer; resolver; eliminar; desmembrar; separar; dispersar”.
- RIGIDEZ:
- “Austeridade, dureza, firmeza, inflexibilidade, intransigência, obstinação, severidade”.
OUTROS NOMES
- JAVARY:
- Desatar, Desprender
Desfazer, desmanchar. Dissolver - RICCI:
- Dispersão, momento onde os fracos, espalhados por toda parte, agem de acordo com o elemento forte
- ZAFRA:
- Dissolvendo o egoísmo
- JAVARY:
- Disseminação Harmonizadora
- HUANG:
- Dispersando
- WING:
- Reunindo (Dispersão)
- REIFLER:
- Dispersão
- DAMIAN-KNIGHT:
- Dispersão da Riqueza e Dissolução
- SHCHUTSKII:
- Dissolução
- LOISI:
- A dissolução, dispersar-se
- GALL:
- A dispersão
- BLOFELD:
- Espalhamento, Desintegração, Dispersão
- SIU:
- Superando dissensão
- LEGGE:
- Dispersão
- DAMIAN-KNIGHT:
- Dispersão (Dissolução)
- CHIH-HSU:
- Dispersão
- WILHELM:
- Dispersão (Dissolução)
- REVERSO:
- H59 ou H60
Dispersar-se ou autolimitar-se
JULGAMENTO
渙 ： 亨 。 王 假 有 廟 ， 利 涉 大 川 ， 利 貞 。
Dispersando a rigidez se exerce influência, mas apenas um grande rei terá um templo. É conveniente atravessar o grande rio e é conveniente insistir. 1
PALAVRAS-CHAVE
- INFLUIR:
- Aconselhar, animar, assoprar, encaminhar, estimular, iluminar, imbuir, imprimir, inculcar, induzir, infundir, insinuar, instigar, instilar, insuflar, levar, originar, persuadir, soprar, sugerir, sugestionar.
- REI:
- “O que se destaca entre os que pertencem ao mesmo grupo, profissão, classe, etc.”
- TEMPLO:
- “Lugar digno de respeito”.
- CONVENIENTE:
- Acertado, adaptado, adequado, apropriado, apto, bom, cabível, capaz, cômodo, competente, congruente, devido, eficaz, eficiente, exato, idôneo, justo, oportuno, preciso, prestativo, propício, próprio, proveitoso, usado, útil, válido, vantajoso.
- ATRAVESSAR O GRANDE RIO:
- A frase refere-se a tarefas grandes e difíceis a serem executadas. Trata-se de situações onde, apesar das dificuldades envolvidas, é adequado enfrentá-las com confiança e energia, já que essa ação está de acordo com as tendências gerais do momento.
- INSISTIR:
- Repetir, ecoar, espelhar, inculcar, iterar, recomeçar, redizer, refazer, reincidir, reiterar, renovar, repisar, reproduzir.
- Teimar:
- Aferrar-se, afincar, agarrar-se, birrar, emperrar-se, fincar-se, martelar, obstinar-se, perseverar, persistir, porfiar, recalcitrar, reincidir, resistir, turrar.
EXPLICAÇÃO DO JULGAMENTO
渙 ， 亨 。 剛 來 而 不 窮 ， 柔 得 位 乎 外 而 上 同 。
王 假 有 廟 ， 王 乃 在 中 也 。 利 涉 大 川 ， 乘 木 有 功 也 。
Dispersando a rigidez se exerce influência porque o firme chega sem se esgotar e o maleável obtém uma posição externa, juntando-se ao de cima.
Apenas um grande rei terá um templo porque o rei está de fato no centro!
É propício atravessar o grande rio porque valer-se da madeira tem mérito!
Este hexagrama é explicado pelos seus trigramas constituintes e suas respectivas linhas principais: Kan ‘água, abismo’, interno, com a 2ª linha yang e Sun, ‘vento, madeira’, externo, com a 4ª linha yin. A 2ª é “o firme que chega” e, apesar de estar no centro do abismo, “não se esgota” porque “encontra um apoio” (vide texto da linha). A 4ª é a “maleável que obtém uma posição externa”, juntando-se assim à 5ª linha, “o rei que está no centro”.
Os atributos dos trigramas constituintes, madeira sobre água, remetem a um barco, a forma mais óbvia de facilitar o cruzamento de um rio.
IMAGEM
風 行 水 上 ， 渙 ﹔ 先 王 以 享 于 帝 立 廟 。
O vento atuando acima da água dispersa a rigidez.
Assim, os reis da antiguidade, para sacrificar ao divino, erguiam templos. 2
Aqui a imagem utilizada não é a da madeira flutuando na água, mas a do vento que espalha a espuma sobre a água, se ela estiver líquida, ou a derrete, se estiver gelada, espalhando-a sobre a superfície rígida. Em ambos os casos o vento muda o estado da água, conferindo-lhe mais 'flexibilidade' (espuma, se líquida; líquida, se sólida) e fazendo-a circular com maior facilidade. O Yi Jing relaciona esta capacidade de 'alteração de estado' com a religiosidade, considerando-a capaz de dissolver nossa rigidez interna e nossa separação dos outros, efetuando uma religação (religare) da nossa pessoa com o mundo.
SEQUÊNCIA
說 而 后 散 之 ， 故 受 之 以 渙 ﹔ 渙 者 離 也 。
Contento, mas depois se desorganiza, por isso agora vem dispersando a rigidez.
Aquele que se dispersa, se separa! 3
HEXAGRAMAS MISTURADOS
渙 離 也 ， 節 止 也 。
Dispersar a rigidez significa separar!
Limitar equilibradamente significa deter!
A melhor imagem deste processo é a do vento soprando por cima do gelo. Ele dissolve uma fina camada superior que tinha congelado naturalmente em formas variadas. Ao ficar liquidificada, a água espalha-se pela superfície, mas acaba voltando a congelar-se, adotando novas formas.
DESCRIÇÃO DO MOMENTO
Uma satisfação positiva é algo naturalmente gratificante que pretendemos prolongar no tempo. Infelizmente isso conduz a atitudes rígidas que, inevitavelmente, será necessário dispersar para reestabelecer limites equilibrados.
O Vento soprando sobre a Água produz um efeito transformador: ele a espalha, a dispersa, mas isso só pode ser feito através de uma mudança de estado. Se a água estiver congelada, o vento a derrete, e assim consegue espalha-la; se estiver líquida, o vento a espalha na forma de espuma. Nas duas alternativas há uma mudança que altera a rigidez do estado anterior e que tem o efeito benéfico de ampliar, modificando-o, o campo de ação anterior.
Temos aqui um processo no qual é necessário primeiro dispersar os elementos rígidos, para depois voltá-los a juntar numa nova configuração. Na dispersão, porém, não são somente os aspectos negativos os que são afastados, já que existem também aspectos que não gostaríamos perder por considerá-los positivos, mas que são espalhados da mesma forma. Em resumo: devemos “deixar o velho ir para o novo vir”.
E como implementar essas mudanças em nós? Como dissolver as atitudes rígidas que se confundem com nossa própria pessoa? O Yi Jing nos apresenta a religiosidade como a grande ferramenta para dissolver os elementos rígidos, estejam eles no nosso eu ou no nosso relacionamento com grupos que nos rodeiam. Mas não deve ser uma religiosidade praticada de uma forma externa, vazia de conteúdo, e sim sentida com profunda interioridade e com uma conotação de “entrega” às exigências do momento. É esta religiosidade a que vai dissolver a rigidez e religar novamente, numa nova configuração, os elementos básicos. Adicionalmente, é indicado que somente quando chegar um verdadeiro ou grande rei existirão as condições para um culto sincero e, por extensão, para uma adequada estruturação da sociedade (eliminando a dispersão).
O hexagrama nuclear é H27, Nutrindo-se adequadamente, mostrando que dissolver nossa rigidez equivale a receber um alimento verdadeiro para nosso espírito. Devemos esvaziar o copo para podê-lo encher novamente com bebida nova.
O hexagrama antagônico é H55, Lidando com a abundância, que mostra a transitoriedade da glória. É a resistência às mudanças o que este hexagrama nos diz que devemos combater ao deixar dissolver nossas rigidezes.
O hexagrama oposto é H60, Limitando equilibradamente, mostrando que a rigidez dos limites e sua dissolução são dois aspectos do mesmo processo.
As duas linhas inferiores estão abaixo da superfície da água e não sofrem o efeito do vento (que apesar da sua qualidade de penetrante não consegue entrar na água). Por isso elas têm uma visão um tanto “egocêntrica” e ficam focadas em si mesmas, sem conseguir obter os efeitos positivos da dispersão.
As duas centrais são as que vivem com intensidade o efeito transformador da dispersão e são o foco do processo. A 3ª aceita a dissolução de seus aspectos mais íntimos e a 4ª não limita sua ação dissolvente, aplicando-a de forma geral.
As duas superiores estão acima da ação, mas a 5ª consegue influir no processo gritando suas ordens para que todos as recebam, enquanto a 6ª, assustada, afasta-se.
LINHAS
H591 => H611 Confiando intimamente
用 拯 馬 壯 ， 吉 。
Se salva utilizando um cavalo robusto, benefício. 4
初 六 之 吉 ， 順 也 。
O benefício do seis no começo vem da sua devoção!
Yin em posição yang inicial, sem correspondência e em vizinhança com a fugitiva 2ª, esta linha carece de energia própria para implementar a dispersão que se faz necessária (é a única linha que não tem 渙 huàn no texto). Sua posição é equivalente ao nível profundo do mar, onde a ação do vento da superfície não se manifesta. Sua mudança consiste só em sair do fundo da água para o fundo do lago, ou seja, troca seis por meia dúzia (o trigrama inferior, Abismo, transforma-se no trigrama Lago), já que continua longe da ação transformadora do vento.
Ela só poderá exercer alguma ação mediante a ajuda fornecida pela 2ª (o cavalo robusto), à qual entrega a iniciativa. Esta entrega lhe propicia benefícios, mas deve ser feita com “confiança íntima” (H61) e incondicional.
Ao mesmo tempo, ela deve “prevenir-se, porque há outras pessoas agitadas” (H611), referência à agitação que o vento provoca no trigrama superior.
H592 => H202 Observado de longe
渙 奔 其 機 ， 悔 亡 。
Dispersado, retira-se para seu apoio e o remorso desaparece. 5
渙 奔 其 機 ， 得 愿 也 。
Dispersado, retira-se para seu apoio e assim consegue abster-se!
Yang em posição yin central, sem correspondência e em vizinhança com a dependente 1ª e a dócil 3ª, esta linha tem muita energia para sua posição, mas, em função da sua rigidez, não se preocupa com o processo de dispersão.
Ela prefere se orientar para baixo, ou seja, apoiar-se na 1ª, unindo-se a ela, e conseguindo assim afastar-se do local onde a dispersão é mais forte (entre a 3ª e a 4ª). Deste modo diminui possíveis efeitos indesejados.
Agindo dessa forma, porém, ela perde sua compreensão do momento no qual se encontra: em lugar de ser o funcionário observado de longe (H20) pelo imperador da 5ª, a 2ª "observa de forma limitada" sua situação (H202) e, em lugar de olhar para cima, olha para baixo, perdendo, em certa medida, a oportunidade de implementar mudanças.
Ela sente inicialmente um pouco de remorso por fugir, mas acaba tranquilizando-se.
H593 => H573 Obedecendo docilmente
渙 其 躬 ， 無 悔 。
Dispersa seu corpo, nenhum remorso. 6
渙 其 躬 ， 志 在 外 也 。
Dispersa seu corpo porque suas inclinações são para o exterior!
Yin em posição yang, em correspondência com a irresponsável 6ª, que se afasta dela, e vizinhança com a fugitiva 2ª, que também se afasta, esta linha é fraca em uma posição que exige força, mas, neste caso, isso é conveniente porque facilita sua entrega à situação.
Esta linha representa o local da transição, onde a água muda de textura, por isso "dispersa seu corpo", na forma de espuma, se originalmente líquida, na forma de líquido, se originalmente gelada. Ela se abandona obedientemente (H57) à ação do vento sem lhe opor resistência e, entregando seu próprio corpo às mudanças, mostra que suas inclinações são para o exterior, para o vento, para a 6ª. Para evitar o remorso, ela não deve "obedecer resmungando" (H573), ou seja, realmente não deve oferecer resistência íntima ao câmbio.
H594 => H064 Disputando inutilmente
渙 其 群 ， 元 吉 。 渙 有 丘 ， 匪 夷 所 思 。
Dispersar seu grupo tem benefícios fundamentais porque dispersando se acumula e comumente não se pensa nisso. 7
渙 其 群 ， 元 吉 ﹔ 光 大 也 。
Dispersar seu grupo tem benefícios fundamentais porque sua luminosidade é grande!
A partir desta linha a ênfase muda de dispersar para juntar. Esta linha representa a camada de vento que está agindo diretamente sobre a superfície da água, constituindo-se assim no agente produtor da transformação.
Yin em posição yin, sem correspondência, mas em vizinhança com a forte 5ª, esta linha representa o ministro adequado para um governante yang e encarna a sabedoria do processo: separar para voltar a juntar. Ela dispersa tudo ao seu redor e, ao espalhar seu grupo, fica sozinha, mas com profunda consciência do novo agrupamento que se dará depois.
Ela não entra em disputas inúteis (H06), nem com ela mesma nem com aqueles que foram dispersos: "assume seu quinhão e muda, insistindo calmamente", como diz H064.
H595 => H045 Superando ignorância
渙 汗 其 大 號 ， 渙 王 居 ， 無 咎 。
Dispersa suando e dando grandes gritos; dispersando, o rei permanece sem erro. 8
O rei permanece sem erro porque está na posição correta!
Yang em posição yang central, sem correspondência e em vizinhança com a efetiva 4ª, esta linha representa um rei decidido e forte que porém, para governar, tem que se esforçar e gritar suas ordens para que, como o Vento, acabem penetrando em todos os lados.
Ela representa o verdadeiro motor das transformações que acontecem: ela é o ar que move a 4ª, que, pela sua vez, é o ar que dissolve o gelo. Sua grande responsabilidade é fazer superar a ignorância (H04) para que todos os envolvidos compreendam a necessidade da dispersão.
Por não estar em contato direto com a ação ela deve gritar suas ordens. Esta atitude, de aparência um pouco “infantil” (H045), é o resultado da sua espontaneidade, representando um rei um tanto italiano: teatral e ‘fellinesco’, como contraposição a um rei alemão: disciplinador e ‘hitleriano’. Mas isso não representa uma diminuição da sua capacidade, já que assume totalmente suas responsabilidades e por isso representa o grande rei que todos respeitam.
H596 => H296 Treinando no abismo
渙 其 血 ， 去 逖 出 ， 無 咎 。
Dispersando seu sangue, parte, afasta-se, sai sem culpa. 9
渙 其 血 ， 遠 害 也 。
Dispersando seu sangue, aparta-se do prejudicial! 10
Yang em posição yin, com correspondência com a obediente 3ª, esta linha tem excesso de energia para sua posição. Representa um sábio yang, no topo do trigrama Vento, o que, portanto, o coloca longe do foco da ação, além de aumentar, significativamente, sua agitação.
Sua tendência natural é ajudar a 3ª linha, mas essa responsabilidade a faz sentir-se como se estivesse treinando no abismo (H29) e "amarrada com fortes cordas, aprisionada numa densa floresta" (H296).
Assim, ela dissolve sua própria rigidez, se flexibiliza e se afasta; noutras palavras, dissolve sua natureza yang que a chama a uma ação que sente como sendo muito prejudicial para ela.
NOTAS
- ↑ 假 jiâ: “Provisório, hipótese; emprestar; aprovar; grande, bom, excelente; usar como metáfora”. // 廟 miào: “Templo, santuário, mausoléu”.
- ↑ ‘Divino’ traduz 帝 dì, palavra com a que os chineses se referiam ao imperador. 上 帝, shang dì, Senhor das alturas, era o nome que recebia uma divindade primitiva chinesa, cujos atributos foram, ainda na época clássica, transferidos ao Céu, 天 tian, como divindade máxima.
- ↑ 散 sàn: “Dispersar, espalhar; desorganizar, desarranjar; afrouxar, desconectar, desordenar; dividir algo que esteve unido”. // 離 li: “Separar de, liberar-se de; espalhar-se”.
- ↑ 拯 zhêng: “Levantar; salvar”. // 壯 zhuàng: “Forte, robusto, poderoso; grande, próspero”. // Este texto é diferente no manuscrito de Mawangdui, que diz: 撜 馬 吉 悔 亡 zhêng mâ jí huî wâng (撜 zhêng, 064-12, Couvreur, pág.385, ‘jogar para cima’), ou seja, “elevado por um cavalo, benefício, o remorso desaparece”. Na versão recebida foi eliminada a referência ao remorso.
- ↑ 奔 bën: “Fugir, escapar, retirar”. // 機 jï: “Ponto principal, pivô; meio, instrumento; função, motivo; impulso, oportunidade”. Mawangdui traz 階 jië: “Escada, degraus; trepar, empilhar”.
- ↑ 躬 göng: “Corpo, si mesmo”.
- ↑ 群 qún: “Grupo, bando, rebanho”. // 丘 qiü: “Outeiro, montículo”. // 夷 yí: “Pacífico, quieto, calmo; comum, ordinário, habitual”. Mawangdui traz 娣 dì: “Irmã mais nova”.
- ↑ 汗 hàn: “Transpiração, suor”. Mawangdui traz 肝 gän: “Fígado; algo essencial”. Os dois caracteres compartilham o fonema 干 gän, que representa um pilão e, por extensão, significa “Moer, destruir, ferir”. // 號 hão: “Nomear; gritar; chamar”. // 居 jü: “Estar; sentar, estabelecer-se, ocupar um espaço; vivenda, residência; local”.
- ↑ 逖 ti: “Afastar, tomar distância; longe”. Mawangdui traz um caráter desconhecido, mas que, presente também na linha H094, é substituído no texto recebido por 惕 ti: “Cauteloso, desconfiado”. // Mawangdui não traz a referência a “nenhuma culpa”.
- ↑ 遠 yuân: “Distante, remoto; manter afastado”.