H15 Cedendo com modéstia
TEXTOS GERAIS
NOME
謙 CEDENDO COM MODÉSTIA 1
謙 qiän 149-10, W44I e W73C, (palavras 言 que unem 兼): “Retirando, humilde, modesto; apoucar-se; ceder, conceder, dar passo; humildade; diminuição, limitar-se, fazer-se leve; confortável, agradável, prazenteiro; ficar satisfeito”.
No manuscrito de Mawangdui este hexagrama tem o mesmo nome.
PALAVRAS-CHAVE
- CEDER:
- Abraçar, acatar, aceder, acolher, acreditar, aderir, admitir, adotar, afinar, anuir, aprovar, assentir, assumir, conceder, concordar, confirmar, consentir, convergir, convir, deferir, eleger, encontrar-se, envolver-se, escolher, esposar, facilitar, facultar, juntar-se, ligar-se, outorgar, perfilhar, permitir, propugnar, receber, reconhecer, seguir, tomar, topar, unir-se.
- Transigir:
- Afrouxar, comprazer, condescender, contemporizar, dobrar-se, engolir, pactuar, permitir, tolerar.
- MODÉSTIA:
- Abnegação, altruísmo, desambição, desapego, desinteresse, despretensão, generosidade, isenção, renúncia; autocontrole, autodomínio, circunspeção, comedimento, compostura, continência, critério, despojamento, discrição, equilíbrio, frugalidade, gravidade, juízo, lhaneza, maneiras, moderação, modo, naturalidade, ordem, parcimônia, ponderação, prudência, recolhimento, reserva, respeito, retraimento, rigor, sensatez, senso, seriedade, severidade, simplicidade, singeleza, sisudez, sobriedade, temperança, tino, virtude.
- Decência:
- Brio, correção, decoro, dignidade, distinção, honestidade, honra, honradez, integridade, limpeza, moralidade, pudor, pundonor, recato, vergonha; abstenção, abstinência, castidade, privação.
OUTROS NOMES
- JAVARY:
- Conter-se
Modéstia. Simplicidade. Humildade. Ceder. O bambu. O judoka - RICCI:
- Insuficiência, momento onde o que falta tende a ser satisfeito.
- ZAFRA:
- Equilibrando as opiniões
- JAVARY:
- Cânhamo Curvando-se
- WING:
- Moderação (Modéstia)
- REIFLER:
- Modéstia
- DAMIAN-KNIGHT:
- Modéstia
- SHCHUTSKII:
- Humildade
- LOISI:
- A modéstia
- GALL:
- A modéstia
- BLOFELD:
- A Modéstia
- SIU:
- Modéstia
- LEGGE:
- Modéstia
- DAMIAN-KNIGHT:
- Modéstia
- CHIH-HSU:
- Humildade
- WILHELM:
- Modéstia
- REVERSO:
- H15 ou H16
Ser modesto e recatado ou Entusiasmar-se e mobilizar os outros
JULGAMENTO
謙 ﹕ 亨 ， 君 子 有 終 。
Cedendo com modéstia a influência de uma pessoa sábia acaba se manifestando.
PALAVRAS-CHAVE
- INFLUIR:
- Aconselhar, animar, assoprar, encaminhar, estimular, iluminar, imbuir, imprimir, inculcar, induzir, infundir, insinuar, instigar, instilar, insuflar, levar, originar, persuadir, soprar, sugerir, sugestionar.
- MANIFESTAR:
- Exibir-se, exteriorizar-se, externar-se, mostrar-se, patentear-se, revelar-se, transluzir, transpirar.
EXPLICAÇÃO DO JULGAMENTO
謙 ， 亨 ， 天 道 下 濟 而 光 明 ， 地 道 卑 而 上 行 。
天 道 虧 盈 而 益 謙 ，
地 道 變 盈 而 流 謙 ，
鬼 神 害 盈 而 福 謙 ，
人 道 惡 盈 而 好 謙 。
謙 尊 而 光 ， 卑 而 不 可 踰 ， 君 子 之 終 也 。
Cedendo com modéstia [se exerce] influência; o dao do Céu ajuda os de abaixo e os ilumina com seu esplendor; o dao da Terra é ficar embaixo e agir para cima. 2
O dao do Céu é diminuir o soberbo e aumentar o modesto,
o dao da Terra é transformar o soberbo e fazer fluir o modesto;
os espíritos e os demônios penalizam o soberbo e recompensam o modesto,
o dao do homem é detestar o soberbo e gostar do modesto. 3A modéstia enaltece e resplandece:
inferior, mas não podendo ser superada, a pessoa sábia alcança seus fins! 4
O Céu e a Terra agem em sentidos opostos: de cima para baixo e de baixo para cima, respectivamente. O fato de a Terra estar num nível inferior não implica num juízo de valores, já que a função desse princípio é tão importante quanto à do Céu. Da mesma forma, agir modestamente não desmerece a pessoa nem banaliza sua função.
Ao se referir ao dao da Terra a Explicação nos lembra de que as montanhas sofrem erosão e seu material flui descendo aos vales junto com a neve derretida, onde forma os leitos dos rios. A água é a imagem adequada para a 'modéstia': ela se acomoda nos níveis mais baixos, contorna todos os obstáculos, se adapta a todo terreno.
A Explicação nos apresenta a modéstia em oposição ao excesso, ou seja, uma acumulação em demasia que uma atitude modesta nos faz evitar.
O capítulo XXII do Dao De Jing nos oferece uma descrição da pessoa sábia muito similar à apresentada nas duas últimas linhas da Explicação (trad. Sproviero):
assim
o homem santo abraçando o uno
torna-se modelo sob o céu
não se exibindo, então brilha
não se afirmando, então figura
não se vangloriando, então tem mérito
não se enaltecendo, então perdura
só por não disputar
sob o céu ninguém pode com ele disputar
o adágio antigo: “curvando, então fica inteiro”
como pode ser palavra vazia?
IMAGEM
地 中 有 山 ， 謙 ； 子 以 裒 多 益 寡 ， 稱 物 平 施 。
No meio da terra há uma montanha cedendo com modéstia.
Assim, a pessoa sábia, porque tira do que é muito e aumenta o que é pouco, pondera as coisas e as iguala. 5
Aqui se recomenda à pessoa sábia que sua conduta se espelhe na ação do Céu a da Terra quanto o que é excesso e o que é modesto.
O fato de a montanha se encontrar no meio da terra foi comentado por Cheng Yi da seguinte forma (Lynn, 1994, pág.234, nota 3.):
“No meio do que é humilde e inferior reside algo magnífico e sublime, ou seja, o magnífico e sublime está escondido dentro do humilde e inferior”.
SEQUÊNCIA
有 大 者 不 可 以 盈 ， 故 受 之 以 謙 。
Aquele que se manifesta com grandeza não deve se exceder, por isso agora vem cedendo com modéstia. 6
Não há limite para a grandeza, os desejos insatisfeitos pedirão sempre mais e mais. Por isso é necessário perceber que essa postura conduz ao abarrotamento, a um transbordamento do copo; o sábio, detendo-se a tempo, consegue adotar uma atitude modesta e ceder.
HEXAGRAMAS MISTURADOS
謙 輕 而 豫 怠 也 。
Ceder com modéstia significa não se tomar a sério e exceder-se significa negligenciar. 7
Adotar uma atitude modesta e ceder quando necessário implica em tomar distância de si mesmo e conseguir se perceber de uma forma equânime com relação às nossas circunstâncias.
Por outro lado, entusiasmar-nos e exceder-nos nas nossas posições nos leva a descuidar essas mesmas circunstâncias.
DESCRIÇÃO DO MOMENTO
Quem se manifesta com grandeza deve saber evitar as armadilhas do ego e ceder com modéstia para conseguir influir eficientemente no seu entorno. Ainda assim, deverá prevenir excessos de qualquer tipo, seja no orgulho ou na própria modéstia.
No meio da terra há uma montanha. Ela está aí, com toda a sua majestade, com seu cume nevado, com suas escarpas e bosques, mas não se mostra, ela se deixa ocultar pelo mais simples dos elementos, por aquele que tem menor valor aparente: a terra. A montanha, trigrama inferior, se deixa cobrir pela terra que desce, trigrama superior, mas sem por isso perder sua essência, mantendo-se íntegra.
Temos aqui o segundo hexagrama da série relacionada com a formação do caráter (Xi Ci, B.VII):
謙 ， 德 之 柄 也 ， 而 光 ， 以 制 禮 。
Ceder com modéstia mostra a alavanca do caráter, enaltece e resplandece, e regula os costumes. 8
Lembremos aqui a frase de Arquimedes: "Dê-me uma alavanca e um ponto de apoio e eu moverei o mundo". Pois esse é o efeito da modéstia, fortalecendo o caráter do sábio para que exerça sua influência benéfica no mundo.
Por sua vez o Xi Ci, A.VIII, diz, sobre o sujeito deste hexagrama:
勞 而 不 伐 ， 有 功 而 不 德 ， 厚 之 至 也 ，
語 以 其 功 下 人 者 也 。
德 言 盛 ， 禮 言 恭 ， 謙 也 者 ， 致 恭 以 存 其 位 者 也 。
Esforçar-se sem ser agressivo, ter méritos e não [exibi-los] como virtudes é o extremo da nobreza, por isso que, ainda tendo méritos, se coloca por debaixo dos homens!
Virtuoso significa próspero, respeitoso significa reverente, uma modéstia assim causa reverência e serve para preservar sua posição! 9
Após nos mostrar no H10, Andando com cuidado, que o fundamento do caráter é se movimentar no mundo com um agir harmonioso e cuidadoso, o Yi Jing nos mostra, no H15, como é que devemos utilizar esse caráter: o nosso agir deve primar pela modéstia. Essa atitude garante nosso reconhecimento pelas outras pessoas e, ao mesmo tempo, regula o nosso interagir com elas.
Não devemos confundir modéstia com humildade. Esta última implica o reconhecimento de uma fraqueza ou inferioridade básica, enquanto aquela pressupõe uma condescendência, a aceitação de um rol inferior com relação aos nossos companheiros de caminhada, rol que se origina na ausência de vaidade, na despretensão, na simplicidade, naquilo que poderíamos chamar de abandono do ego.
O hexagrama nuclear é H40, Liberando tensões. Isso significa que há uma capacidade liberadora de energias por trás de uma atitude aparentemente inferior. Devemos enfatizar o ‘aparente’ do mostrar-se inferior, já que a montanha, ainda que coberta pela terra, não perde sua individualidade e majestade.
O hexagrama antagônico é H10, Andando com cuidado. Na hora de utilizar o nosso caráter não devemos nos comportar dando cotoveladas nas pessoas com que nos relacionamos ou “pisando a cauda de um tigre”; devemos enfatizar uma modéstia, despretensão e simplicidade como forma de nos manifestar.
O hexagrama oposto é H16, Prevenindo excessos, que fala do entusiasmo contagiante que desperta um grande homem quando sua conduta está caracterizada pela modéstia; só que essa modéstia acaba se perdendo em função da visibilidade que inevitavelmente adquire.
As três primeiras linhas, pertencendo à montanha, símbolo da modéstia escondida, representam formas mais puras de conduta modesta. As três linhas superiores, estando por cima da montanha, representam situações nas quais a modéstia corre riscos de se contaminar.
Em geral, as linhas do hexagrama não têm sustentação externa, por carecer de correspondências e vizinhanças, mas elas acabam encontrando na modéstia, assunto do hexagrama como um todo, a atitude que lhes permite superar seus problemas.
- H156 Modéstia visível, obrigada a um forte autocontrole para não se perder.
- H155 Modéstia condicionada pelas circunstâncias, que a obrigam a depender de outros e a agir com visibilidade.
- H154 Modéstia visível, deve cumprir com as regras para não aparecer demais.
- H153 Modéstia em atividade, colocada a serviço dos outros.
- H152 Modéstia aparecendo, mas com sinceridade pura.
- H151 Modéstia inferior, logo, a mais útil.
LINHAS
H151 => H361 Abafando sua luz
謙 謙 君 子 ， 用 涉 大 川 ， 吉 。
A modéstia modesta da pessoa sábia lhe serve para atravessar o grande rio e é benéfica.
謙 謙 君 子 ， 卑 以 自 牧 也 。
A modéstia modesta da pessoa sábia significa que, colocando-se como inferior, se nutre a si mesma! 10
Yin em posição inicial, sem vizinhanças nem correspondência, esta linha isolada não tem muita energia e, por ser a inferior do hexagrama, representa a “modéstia mais modesta”. Nessas condições, só uma pessoa sábia pode “abafar sua luz, voando longe com sua asa retraída” (como diz H361), enfrentando assim os desafios da vida (“atravessar o grande rio”).
Outro aspecto a destacar é que a própria modéstia deve ser modesta; quer dizer, a pessoa sábia não faz ostentação da sua modéstia na expectativa de um reconhecimento dos outros.
H152 => H462 Crescendo suavemente
鳴 謙 ， 貞 吉 。
Modéstia gorjeando, insistir é benéfico! 11
鳴 謙 貞 吉 ， 中 心 得 也 。
Modéstia gorjeando, a insistência é benéfica porque sai do fundo do coração!
Yin em posição yin central, sem correspondência, mas com vizinhança legítima com a 3ª, o sujeito da 2ª apresenta uma atitude equilibrada apesar de não ter muito contato com o exterior. “Gorjeando” (piando, cantando) quer dizer que sua modéstia ainda não é demasiadamente ostensível, mas os demais começam a percebê-la porque cresce com suavidade (H46). Isso permite que, “com confiança, lhe seja conveniente e útil oferecer um sacrifício frugal” (H462) que resulta benéfico.
H153 => H023 A conformidade
勞 謙 君 子 ， 有 終 吉 。
A modéstia laboriosa da pessoa sábia acaba se manifestando, benéfico. 12
勞 謙 君 子 ， 萬 民 服 也 。
A modéstia laboriosa da pessoa sábia faz com que uma miríade de súditos a siga! 13
Yang em posição yang, em correspondência com a autocontrolada 6ª e vizinhança com a suave 2ª e com a oferecida 4ª, esta linha é regente do hexagrama e tem a energia adequada para enfrentar suas circunstâncias e atrair a todos os que a rodeiam. Aqui o sujeito se manifesta, apesar da sua modéstia, através de seu trabalho e de suas ações desinteressadas, orientadas para o benefício dos outros, sem se atribuir a autoria das mesmas já que, como diz H023: “Escondendo suas qualidades pode insistir e, caso se ocupe dos assuntos de um rei, deve terminá-los sem melhorá-los”, ou seja, executá-los sem enfeitá-los.
H154 => H624 Excedendo-se sendo pequeno
無 不 利 ， 撝 謙 。
Nada que não seja conveniente para a modéstia desfraldada. 14
無 不 利 ， 撝 謙 ； 不 違 則 也 。
Nada que não seja conveniente para a modéstia desfraldada porque ela não se afasta das regras! 15
Yin em posição yin, sem correspondência e em vizinhança ilegítima com a ativa 3ª, o sujeito desta linha está começando a mostrar demais a sua modéstia, o que, considerando sua pouca energia, pode exceder suas capacidades (H62). O texto de Mawangdui enfatiza o fato de se tratar de uma modéstia um pouco falsa porque, contraditoriamente, o sujeito desta linha tenta aparecer.
Por isso H624 nos adverte que “sem exceder-se, avança com prudência e precauções, mas não é útil insistir muito”. Sua posição é equivalente à de um ministro flexível com um soberano fraco (5ª linha yin): deve cuidar para não ter demasiada visibilidade que o coloque em risco; assim terá resultado positivo nas suas ações.
H155 => H395 Obstruído pelas dificuldades
不 富 以 其 鄰 ， 利 用 侵 伐 ， 無 不 利 。
Não é rico, mas usa seus vizinhos; sendo conveniente e útil atacar os prepotentes, não há nada que não seja conveniente. 16
利 用 侵 伐 ， 征 不 服 也 。
É conveniente e útil atacar os prepotentes avançando decididamente contra os que não o seguem! 17
Yin na posição yang central e sem relações, esta linha está obstruída (H39) por situações difíceis, e sem energia para enfrentá-las. É a única linha cujo texto não fala de modéstia, mas ainda assim temos aqui um soberano modesto. Ele não tem muitos recursos, mas consegue a adesão de seus súditos porque “grandes obstáculos fazem vir os amigos” como diz H395. Dessa forma, apesar de sua condição de soberano, ela aceita colocar-se numa posição inferior à daqueles de cuja ajuda depende. A 5ª linha, apesar da sua modéstia e sua fraqueza, não deve esquecer suas obrigações e deverá agir com determinação, e visibilidade, quando as circunstâncias assim o exijam.
Os prepotentes que devem ser castigados são a 4ª e a 6ª linhas, cuja modéstia demasiadamente visível pode levar a um comportamento pretensioso: elas pertencem ao trigrama terra, mas acham que são montanhas.
H156 => H526 Controlando seus impulsos
鳴 謙 ， 利 用 行 師 ， 征 邑 國 。
Modéstia gorjeando, é conveniente e útil a ação de um general [enquanto] só ataque uma cidade-estado. 18
鳴 謙 ， 志 未 得 也 。
可 用 行 師 ， 征 邑 國 也 。
Modéstia gorjeando significa que suas intenções ainda não foram alcançadas!
Pode-se utilizar a ação de um general, mas só para atacar uma cidade-estado!
Yin no topo do hexagrama, em correspondência com a ativa 3ª, esta linha tem pouca energia e deve exercer ao máximo sua capacidade de autocontrole para evitar a perda da modéstia (H52) e “controlar honestamente seus impulsos” (H526). Ações enérgicas só devem ser visíveis quando utilizadas para esse objetivo (a H526 representa o ponto máximo desse autodomínio).
Temos aqui uma modéstia que se exibe demais e que, portanto, não é uma modéstia real e verdadeira. Mas, até nesse caso a modéstia deve inibir ações grandiloquentes: o general deve se limitar (H52), no máximo, a atacar uma pequena cidade.
O piar da 2ª linha, que está na montanha, escondida, pode ser facilmente controlado. O piar da 6ª, entretanto, que está na superfície da terra, requer um grande esforço para evitar a perda da modéstia.
NOTAS
- ↑ Humildade, [“Virtude que nos dá o sentimento da nossa fraqueza. Modéstia, pobreza. Respeito, reverência; submissão”] não é um nome adequado para este hexagrama, que não representa alguém que “experimenta o sentimento da sua fraqueza”. Pelo contrário, ceder com modéstia requer uma grande força pessoal para não deixar o ego interferir na ação que seja mais apropriada para o momento, sem que isso caracterize uma “submissão” a outrem.
- ↑ 濟 jì: “Atravessar, ajudar, socorrer；vadear, transferir; um vau; ajudar, salvar; fazer, terminar, completar; incrementar” // 卑 bëi: “Baixo, inferior, vulgar, humilde; escravo, servo; pequeno; adular”.
- ↑ 虧 kuï: “Diminuir; faltar, perder”. // 盈 yíng [aumentar 夃 o conteúdo de um recipiente 皿, W19B: a abundância que nos chega quando, pelos nossos esforços, conseguimos encher de provisões nosso prato]; “Pleno; encher; ser em excesso, satisfazer” [traduzimos por ‘soberbo’, para diferençar do ‘excesso’ do H16] // 益 yì: “Aumentar”. // 變 biàn: “Mudar, transformar”. // 流 liú: “Fluir, fazer fluir, lavar, corrente”. // 鬼 guî: “Demônios”. // 神 shén: “Espíritos, deuses”. // 害 hài: “Prejudicial, danificar, ferir”. // 福 fú: “Fortuna, recompensa, caridade”. // 惡 è: “Odiar, detestar”. // 好 hào: “Gostar, amar, desejar”.
- ↑ 尊 zün [representando uma mão oferecendo um copo de vinho]: “Honorável; honrar, venerar; um sábio; excelente, superior; {Budismo} Alguém que aperfeiçoou sua prática, um Buda”. [O Grande Tratado, o Xi Ci, abre com 天 尊 地 卑 也 “o céu é elevado e a terra inferior”]. // 踰 yú: “Passar por alto, exceder, transgredir”. // 之 zhi: “De; chegar a, ir para”. // 終 zhöng: “Fim, completar”.
- ↑ 裒 póu: “Tirar”. // 多 duö: “Muito, numeroso, demais”. // 益 yì: “Aumentar”. // 寡 guâ: “Pouco, diminuir”. // 稱 chëng: “Pesar, medir; elogiar, admirar”. // 平 píng: “Igual, igualar”. // 施 shï: “Fazer, dar, realizar, caridade”.
- ↑ 可 kê: “Poder, ser capaz, modo potencial”. // 盈 yíng: “Encher, completar, satisfazer, excesso”.
- ↑ 輕 qïng: “Leve, pequeno; não levar à sério (a si ou aos outros); dar pouca importância”. // 怠 dài: “Ocioso, ausente; insolente”.
- ↑ 柄 bîng: “Manivela, alavanca; base, fundamento, causa; ter controle de, autoridade; forte, poderoso, influente”. // 制 zhì: “Suprimir, limitar; governar; terminar, parar”.
- ↑ 勞 láo: “Trabalhar, se esforçar, atividade; sofrer, dor; cuidar; agradecer alguém pelo seu esforço”. // 伐 fä: “Golpear, atacar; guerrear, submeter; cortar, matar; ser prepotente”. // 厚 hòu: “Substancial, significativo, importante, generoso, confiável; sincero, virtuoso, genuíno”. // 盛 shèng: “Servir, encher, conter; prosperar, florescer, abundante, sucesso; quantidade; altura, máximo”. // 恭 göng: “Ser reverente, ser respeitoso”. // 致 zhì: “Causar, resultar em; retirar-se, renunciar; estender a, aplicar a; último, exaustivo, final”. // 存 cún: “Saber, ser consciente de, pensar, acreditar; existir, sobreviver, permanecer, viver; consistir em, depender de”.
- ↑ 牧 mù: “Pastagem; criar gado ou cavalos; criar”.
- ↑ 鳴 míng: “Som de pássaro, animal ou sino: pio, gorjeio”.
- ↑ 勞 láo: “Trabalho, esforço, passar por dificuldades, agradecer a uma pessoa pelo seu trabalho”.
- ↑ 萬 wàn: “Dez mil, miríade”. // 服 fú: “Seguir, escutar; beber chá”.
- ↑ 撝 huï: “Agitar; fazer sinais com a mão; agitar uma bandeira” (Xúzi Hóng glosa como: “agitar, levantar-se com vigor e valor”). A ideia é que a modéstia está sendo mostrada (vide Lynn, pág.234, nota 5). Mawangdui traz a palavra é (com o radical 言 e signo fonético 為): “Falso, discurso enganador; erro; duvidoso, suspeito, não confiável”. // Esse texto é compatível com o fato da linha mudar para H62 Excedendo-se sendo pequeno, o que indica que o sujeito não está agindo à altura das expectativas.
- ↑ 違 wèi: “Diferente, diferir, partir de, separado de; errar, erro”.
- ↑ 侵 qïn: “Violar, infringir, quebrar, transgredir; invadir, usurpar, se apropriar”. // 伐 fä: “Golpear, atacar; guerrear, subjugar; cortar, matar; fazer um show de, gabar-se [prepotente]”.
- ↑ 征 zhëng: “Ir, golpear, castigar”. // 服 fú: “Seguir, escutar; beber chá”.
- ↑ 師 shï: “Exército, general; mestre zen”. // 邑 yì: “Cidade”. // 國 guó: “País”.