H02 A Conformidade

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  2. Yi Jing: Uma ferramenta para o autoconhecimento
  3. Hexagramas
  4. Hexagrama 02

TEXTOS GERAIS

NOME

坤 A CONFORMIDADE

kün 032-05: Formado pelo radical 032 土 , “terra”, e 申 shën 102-00 W50C, que representa duas mãos cingindo o corpo e significa “mostrar, fazer conhecer; o nono dos doze signos astrológicos”. 坤 kün significa: "Terra, especialmente de forma metafórica ou metafísica, como oposta ao Céu; como o segundo hexagrama do Yijing; yin, como oposto a yang; a direção Sudoeste; ser obediente, seguir, acompanhar a; a imperatriz, como oposta ao imperador; moça, esposa”.

No manuscrito de Mawangdui este hexagrama é chamado 川 chuän 047-00: “rio, água fluindo” que, além de transmitir a ideia da água fluindo obedientemente entre as duas margens de um rio, é o signo fonético de 順 shùn 181-03 que significa “seguir, estar de acordo a, obedecer a, concordar com” e com o qual este hexagrama é constantemente glosado. Schaughnessy o chama “O FLUXO”.

PALAVRAS-CHAVE

CONFORMAR
“Estar em conformidade ou de acordo com”; abraçar, acatar, aceder, acolher, acompanhar, acordar, acreditar, aderir, admitir, adotar, afinar, anuir, aprovar, assentir, aquiescer, assumir, ceder, conceder, concordar, confirmar, consentir (dar consenso ou aprovação a), convergir, convir, deferir, encontrar-se, envolver-se, escolher, esposar, facilitar, facultar, juntar-se, ligar-se, outorgar, permitir, professar, propugnar, receber, reconhecer, seguir, tomar, topar, unir-se; afrouxar, ceder, comprazer, condescender, contemporizar, dobrar-se, engolir, pactuar, permitir, tolerar.
Aceitar
“Consentir em receber (coisa oferecida ou dada)”.
Receptivo
“Que recebe ou é capaz de receber (especialmente estímulos ou impressões físicas ou psíquicas); que tem para com outrem comportamento compreensivo e acolhedor”.

O nome escolhido para este hexagrama não deve nos levar a um erro de interpretação. Não se está falando aqui de uma aceitação ‘bovina’ de qualquer coisa que nos aconteça nem de uma resignação fatalista e passiva a problemas que possam estar nos dominando. Este hexagrama representa um momento de aceitação sincera do nosso quinhão, da forma em que se nos apresentam nossas circunstâncias, visando, no possível, facilitar a detecção do momento adequado para mudá-las, se assim o desejarmos.

Podemos ler o nome como ‘con-formar’-se com as circunstâncias, aceitando-as, adaptando-se e adquirindo a mesma forma que elas adotam. Teremos assim uma completa união com todos os aspectos de nosso entorno, sejam eles satisfatórios ou não, o que elimina pontos de atrito com o que nos está próximo. Esta falta de atrito nos poupa energias que podem ser canalizadas posteriormente para melhorar, dentro do possível, nosso quinhão. 1

OUTROS NOMES

JAVARY:
Flexibilidade
Acolhimento receptivo da terra. O consentimento
Resposta ao apelo: virtude feminina. Feminino, mulher.
RICCI:
Acolhimento dócil, repouso fundamental, virtude passiva de realização, considerada como o atributo da terra.
ZAFRA:
Materializando ideias
JAVARY:
O Impulso Receptivo
HUANG:
Correspondendo
WING:
Resposta Natural (O Receptivo)
REIFLER:
Yin
DAMIAN-KNIGHT:
O Receptivo (Proteção)
SHCHUTSKII:
Realização
LOISI:
O receptivo, a terra, conceber
GALL:
O dom de si
BLOFELD:
O princípio passivo
SIU:
Responsive Service
LEGGE:
Receptivo (Descansando na firmeza)
DAMIAN-KNIGHT:
O receptivo
CHIH-HSIU:
Terra
WILHELM:
O receptivo

JULGAMENTO

(kūn)(yuán)(hēng)() (pìn) () (zhī) (zhēn)

(jūn) () (yǒu) (yōu) (wǎng)(xiān) () (hòu) () (zhǔ)

() 西() (nán) () (péng)(dōng) (běi) (sàng) (péng)

(ān) (zhēn)()

A CONFORMIDADE é primordial e influente, é conveniente a insistência de uma égua. 2

A pessoa sábia tem aonde ir, ainda que desordenadamente, porque primeiro duvida e depois encontra um mestre. 3

É conveniente encontrar camaradas no sudoeste e perdê-los no nordeste.

Insistir com calma é benéfico.

A imagem da égua foi escolhida por representar um animal dócil e meigo, mas que tem uma grande força. Noutras palavras, aceitar e conformar-se com as circunstâncias não é sinônimo de fraqueza.

PALAVRAS-CHAVE

PRIMORDIAL:
Básico, cardinal, essencial, fundamental, precípuo, primeiro, substancial.
INFLUIR:
Aconselhar, animar, assoprar, encaminhar, estimular, iluminar, imbuir, imprimir, inculcar, induzir, infundir, insinuar, instigar, instilar, insuflar, levar, originar, persuadir, soprar, sugerir, sugestionar.
CONVENIENTE:
Acertado, adaptado, adequado, apropriado, apto, bom, cabível, capaz, cômodo, competente, congruente, devido, eficaz, eficiente, exato, idôneo, justo, oportuno, preciso, prestativo, propício, próprio, proveitoso, usado, útil, válido, vantajoso.
INSISTIR:
Repetir, ecoar, espelhar, inculcar, iterar, recomeçar, redizer, refazer, reincidir, reiterar, renovar, repisar, reproduzir. Teimar: Aferrar-se, afincar, agarrar-se, birrar, emperrar-se, fincar-se, martelar, obstinar-se, perseverar, persistir, porfiar, recalcitrar, reincidir, resistir, turrar.
TER AONDE IR:
Alvo, cometimento, desígnio, destino, determinação, disposição, escopo, fim, finalidade, intenção, intento, intuito, mira, objetivo, objeto, plano, projeto, vista, vontade.
CALMA:
Mansidão: Acomodação, benevolência, calmaria, complacência, conformação, equilíbrio, fleuma, impassibilidade, paciência, paz, placidez, resignação, serenidade, sossego, tranquilidade.
BENÉFICO:
Animador, auspicioso, beneficente, benfazejo, benfeitor, benigno, bom, bonançoso, ditoso, esperançoso, estimulante, fausto, favorecedor, oportuno, prometedor, promissor, propiciador, propício, risonho, útil, vantajoso.

EXPLICAÇÃO DO JULGAMENTO

(zhì) (zāi) (kūn) (yuán)(wàn) () () (shēng)(nǎi) (shùn) (chéng) (tiān)

(kūn) (hòu) (zǎi) ()() () () (jiāng)(hán) (hóng) (guāng) ()(pǐn) () (xián) (hēng)

(pìn) () () (lèi)(háng) () () (jiāng)(róu) (shùn) () (zhēn)

(jūn) () (yōu) (háng)(xiān) () (shī) (dào)(hòu) (shùn) () (cháng)西() (nán) () (péng)(nǎi) () (lèi) (háng)(dōng) (běi) (sàng) (péng)(nǎi) (zhōng) (yǒu) (qìng)

(ān) (zhēn) (zhī) ()(yìng) () () (jiāng)

A Conformidade primordial não é o máximo? Ajuda no nascimento das miríades de processos, porque consente e aceita o Céu. 4

A Conformidade carrega generosamente todos os processos e seu potencial os integra sem limites, sua enorme abrangência os ilumina grandemente e todos os processos são unidos pela sua influência.

A égua é uma espécie terrestre, se move pela terra sem limites, é maleável, obediente, conveniente e insistente. 5

A pessoa sábia tem onde agir, primeiro duvida e perde seu curso, mas depois aceita e adquire constância; no sudoeste encontra camaradas e age junto com seus iguais; no nordeste evita camaradas e acaba recebendo recompensas. 6

O benefício de insistir tranquilamente vem de se corresponder sem limites com a terra.

A propriedade de forjar as formas nas quais os diversos processos se estabilizam, própria do yin, não deve ser levada ao extremo de resistir a novas iniciativas que modifiquem o equilíbrio eventualmente existente. Obviamente, isso pode gerar dúvidas com relação aos novos caminhos, o que leva a um andar um tanto desordenado, mas, aceitando a guia externa de alguém que mostre esse caminho, finalmente elas serão dissipadas.

Os pontos cardinais fazem referência à distribuição dos trigramas na sequência do Céu Posterior, onde o sudoeste está ocupado por trigramas femininos e o nordeste, por masculinos. Assim, a recompensa da ação do yin dar-se-á quando se curvar à influência da iniciativa yang e seu impulso ás mudanças, sem pretender manter as formas que os processos tenham adotado até o presente momento.

A calma perante essas transformações origina-se na confiança na harmonia intrínseca que se dá na inter-relação entre yang e yin, entre iniciativa e conformidade. Deve ser lembrado que a situação atual sempre é o resultado de uma iniciativa que, no seu momento, pode ter parecido inquietante. Caso tenha dado certo, nada melhor do que esperar o mesmo da próxima iniciativa. Caso tenha dado errado, nada melhor do que esperar que a próxima iniciativa melhore a situação.

Wen Yan

(kūn) (zhì) (róu)(ér) (dòng) () (gāng)(zhì) (jìng) (ér) () (fāng)

(hòu) () (zhǔ) (ér) (yǒu) (cháng)(hán) (wàn) () (ér) (huà) (guāng)

(kūn) () (dào) (shùn) ()(chéng) (tiān) (ér) (shí) (háng)

A Conformidade é o máximo de maleabilidade, mas move-se com firmeza; é o máximo de quietude, mas seu potencial atinge os quatro pontos cardinais 7; depois de encontrar um mestre e ter constância, abrange miríades de processos e ilumina suas transformações.

O curso da Conformidade não é consentir? Por isso ela recebe o Céu e age no momento oportuno.

IMAGEM

() (shì) (kūn)(jūn) () () (hòu) () (zǎi) ()

A tendência da Terra é a Conformidade; 8

A pessoa sábia, por seu potencial fecundo, dá sustentação a todos os processos.

Assim como a terra, o sábio não discrimina entre os processos e os aceita na forma em que se lhe apresentam, alimentando a todos por igual.

HEXAGRAMAS MISTURADOS

(qián) (gāng)(kūn) (róu)

A Iniciativa é firme, a Conformidade é flexível. 9

A Iniciativa é decidida e reta, a Conformidade é adaptável e maleável.

DESCRIÇAO DO MOMENTO

Já foi salientado, por ocasião do H01, o papel singular que os dois primeiros hexagramas cumprem no texto do Yi Jing. A Iniciativa inicia as coisas e a Conformidade as completa; a primeira dispara um processo e a segunda lhe dá sua forma final. Um corresponde às capacidades do yang e o outro às do yin.

Mas, o que são estes princípios? O Xi Ci A.V.1 diz:

一 陰 一 陽 之 謂 道 。

Um yin, um yang, é chamado Dao.

que também pode ser lido como:

Ora um yin, ora um yang, é chamado Dao
Um yin mais um yang, é chamado Dao

Vemos que a totalidade do manifesto, tudo o que há, ou seja, o Dao, é apresentado pela interação entre dois princípios: yang e yin, iniciativa e conformidade, movimento e repouso, firmeza e flexibilidade. Mas, graças à ambiguidade da língua chinesa, percebemos que eles atuam tanto por alternância (ora um yin, ora um yang) quanto por interdependência (ao mesmo tempo um yin e um yang). Os dois princípios não podem nunca, sob nenhum aspecto, apresentar-se separados, isolados, puros. É a relação entre eles, o jogo constante da mudança de um no outro, que gera tudo o que há. Por isso, no movimento, considerado como um fenômeno qualquer, está presente tanto o yang quanto o yin, só que as características do primeiro predominam e, como resultado, tanto o yang quanto o yin começam a se movimentar. No repouso, o inverso, o yin predomina e assim tanto ele quanto o yang se detêm, mas este yang é a semente de um novo movimento que está latente nesse deter-se.

Assim, o pensamento chinês se caracteriza por basear-se nas tendências imanentes dos processos e não numa causa externa a eles, como se tivessem sido criados por um poder transcendente, como pensa o Ocidente.

Devemos considerar esta inter-relação entre os dois princípios como algo além da nossa compreensão? São eles princípios misteriosos, arcanos? Seu funcionamento depende da vontade de seres divinos que os predeterminam? Não, sua alternância pode ser compreendida e suas leis podem ser observadas porque tudo, absolutamente tudo, segue as mesmas leis e o que se observa numa pequena área da experiência humana (por exemplo, no próprio texto do Yi Jing) pode ser generalizado a todo o manifesto. O Xi Ci A.IV.1, 2 e 4 diz ao respeito:

() () (tiān) () (zhǔn)() (néng) () (lún) (tiān) () (zhī) (dào)

(yǎng) () (guān) () (tiān) (wén)() () (chá) () () ()(shì) () (zhī) (yōu) (míng) (zhī) ()

(yuán) (shǐ) (fǎn) (zhōng)() (zhī) () (shēng) (zhī) (shuō)

(jīng) () (wéi) ()(you) (hún) (wéi) (biàn)(shì) () (zhī) (guǐ) (shén) (zhī) (qíng) (zhuàng)

(fàn) (wéi) (tiān) () (zhī) (huà) (ér) () (guò)() (chéng) (wàn) () (ér) () ()(tōng) () (zhòu) () (zhī) (dào) (ér) (zhī)() (shén) () (fāng) (ér) () () ()

No Yi Jing estão presentes os paradigmas do Céu e da Terra, por isso é capaz de manipular em profundidade o curso do Céu e da Terra.

Olhando para cima enxergamos [nele] o desenho do Céu, olhando para baixo percebemos os princípios da Terra, por isso compreendemos as causas do latente e do patente.

Indo às origens e voltando dos finais sabemos explicar os nascimentos e mortes. 10

Sementes e energia produzem processos, movimento e animação produzem mudanças; por isso compreendemos as tendências e formas do que se recolhe e do que se desdobra. 11

Este 12 modelo abrange as transformações do Céu e da Terra e não erra, sua minuciosidade aperfeiçoa as miríades de processos e não os abandona, penetra no curso do dia e da noite e o conhece; por isso [seu poder] divino não [se limita no] espaço nem [suas] mudanças apresentam rigidez. 13

A compreensão da origem, evolução e desaparição final de todo e qualquer processo se origina na alternância do estado latente para patente que verificamos neles, o que implica uma evolução temporal. As sementes se animam e movimentam ao aplicarmos energia nelas e assim verificamos que o latente se desdobra e passa a ser patente, seguindo tendências imanentes em cada processo (resultado da interação entre sua natureza inata e o efeito das suas circunstâncias). Mas, a esta expansão do patente segue, inevitavelmente, um recolhimento, uma contração, que o esgota e o devolve à condição de latente. A primeira fase corresponde à ação predominante do yang, através da sua iniciativa aplicada sobre o latente, e a segunda, à ação predominante do yin, através da sua conformidade ao estágio atingido pelo, agora, patente (vide discussão sobre o yang e o yin no Glossário).

O Yi Jing se oferece a si mesmo como um modelo no qual podem ser observadas as leis dessas transformações e mudanças universais. Isso funciona porque não podemos dizer que o sublime esteja localizado em lugar algum nem que as mudanças se restrinjam a certas formas específicas.

Assim, todos os processos são iniciados pela capacidade de iniciativa do yang e são completados pela capacidade de conformidade do yin. É evidente que nem sempre gostamos dos resultados desses processos: dor, perda, sofrimento acompanham, frequentemente, um momento presente que não desejamos. Por isso, este hexagrama é um dos mais importantes do livro desde o ponto de vista do desenvolvimento pessoal, já que nos ensina a enfrentar esse tipo de situação: ele não nos diz que devamos resignar-nos com o que não gostamos, pelo contrário, devemos conformar-nos, concordando, anuindo, aceitando todos os aspectos do aqui e agora. Não se conformar significa reagir esperneando com relação a esse presente que nos incomoda. Espernear consome energia e nos cansa. Cansados não enxergamos claramente. Sem clareza ficamos presos às circunstâncias atuais e às fantasias sobre sua evolução. Ficando presos no presente não conseguimos identificar o ponto fraco dessas circunstâncias que nos abrumam. Sem identificar o ponto fraco não sabemos onde aplicar a alavanca que, com pouco esforço, nos permitiria mudar aquilo que nos acontece. Temos que assumir a totalidade dos aspectos da situação, conformando-nos com ela para sermos capazes de discernir as sementes das mudanças sobre as quais poderemos aplicar uma iniciativa que mude a situação. Essa capacidade de agir no ponto fraco do momento atual ou na semente do momento futuro é o que o Xi Ci A.I.5 refere como sendo a simplicidade da Conformidade e o calcanhar de Aquiles onde esta deixa agir à Iniciativa (vide H01).

Os hexagramas nuclear e antagônico são o próprio H02 já que, igual ao que ocorre no H01, a energia do H02 se origina de si mesma, sem existir uma visão alternativa.

O hexagrama oposto é o H01, o outro polo da realidade.

Pela mesma razão que no caso do H01, não resulta importante a divisão das posições das linhas em yin e yang.

As linhas nos falam de diversas situações com as quais temos que nos conformar:

  • H026 com que é inevitável que as coisas velhas deem lugar às novas... e isso dói.
  • H025 com que as coisas, por belas que nos pareçam, ainda podem mudar.
  • H024 com que nem sempre se pode conseguir o que se quer.
  • H023 com um papel modesto, sem muita exposição.
  • H022 com um papel de líder, sabendo tratar-se somente de um poder delegado.
  • H021 com a evolução atual das coisas, que podem ainda ser corrigidas.

LINHAS

H021=>H241 Ressurgindo positivamente

  1. () (shuāng)(jiān) (bīng) (zhì)

    Andando pela geada se chega até o gelo sólido. 14

  2. () (shuāng) (jiān) (bīng)(yīn) (shǐ) (níng) ()(xùn) (zhì) () (dào)(zhì) (jiān) (bīng) ()

    Andando da geada ao gelo sólido o yin começa a se endurecer e passo a passo estende seu curso até alcançar o gelo sólido! 15

Wen Yan

() (shàn) (zhī) (jiā)() (yǒu) () (qìng)() () (shàn) (zhī) (jiā)() (yǒu) () (yāng)

(chén) (shì) () (jūn)() (shì) () ()(fēi) () (cháo) () () (zhī) ()() (suǒ) (yóu) (lái) (zhě) (jiàn) ()(yóu) (biàn) (zhī) () (zǎo) (biàn) ()() (yuē) : 「 () (shuāng) (jiān) (bīng) (zhì) 。 」 (gài) (yán) (shùn) ()

Uma família que acumula virtudes certamente terá um excesso de bênçãos, uma família que acumula vícios certamente terá um excesso de infortúnios.

Um servo assassinar o seu senhor ou um filho, o seu pai são eventos que não se originam do dia para a noite, eles acontecem porque chegam gradualmente, dependem de discernimento e não se discerniu a tempo!

O Yi diz: “Andando pela geada se chega até o gelo sólido”, o que quer dizer consentir [com o momento]! 16

Yin no começo do hexagrama, quando o yin ainda não acumulou a dureza e solidez que lhe são próprias, em ressonância com a controlada 4ª, esta linha está começando a dar forma às miríades de fenômenos e ainda está aberta à influência do yang. Isso significa que esses fenômenos ainda têm possibilidade de ressurgir de uma forma mais positiva (H24), no caso de mostrarem aspectos indesejáveis. Noutras palavras, este é o momento para olhá-los “de perto” (H241) e efetuar uma avaliação correta do que está acontecendo, já que é ainda possível modificar o curso dos acontecimentos utilizando somente um pequeno esforço antes de deixar as coisas avançarem até condições difíceis de serem modificadas (o gelo ainda não solidificou). Por outro lado, se estivermos conformes com a direção na qual o processo avança, só temos que deixar que as coisas continuem a evoluir na direção em que estão se movimentando.

Vemos que as situações vão se criando pouco a pouco e que, se não se faz nada para alterá-las, elas se dirigem a um desfecho anunciado. Isso é devido a que o yin não tem outra alternativa do que continuar no caminho no qual foi lançado pela iniciativa do yang.

Observemos que a geada representa algo ainda mole que se encontra no processo de endurecer. Por isso, esta linha transmite a ideia de uma situação na qual ainda é possível efetuar correções.

H022=>H072 Liderando com experiência

  1. (zhí)(fāng)()() () () () ()

    Reto, amplo, grande: ainda que não se esforce, nada lhe será inconveniente. 17

  2. (liù) (èr) (zhī) (dòng)(zhí) () (fāng) ()() () () () ()() (dào) (guāng) ()

    O movimento do seis na segunda é reto e, por isso, amplo!

    Ainda que não se esforce, nada lhe será inconveniente porque o curso da terra o ilumina!

Wen Yan

(zhí) () (zhèng) ()(fāng) () () ()(jūn) () (jìng) () (zhí) (nèi)() () (fāng) (wài)(jìng) () ()(ér) () () () 。 「 (zhí)(fāng)()() () () () () 」 ﹔ () () () () (suǒ) (háng) ()

Reto porque correto! Amplo porque justo!

A pessoa sábia é respeitosa porque é reta no seu interior, é justa porque é ampla no seu exterior; posicionando-se no respeito e na justiça seu potencial não se isola. 18

Reto, amplo, grande: ainda que não se esforce, nada lhe será inconveniente porque, normalmente, não duvida sobre o que fazer!

Linha yin em posição central e ressonância com o soberano equilibrado da 5ª. Aqui, a força do yin está crescendo e, com ela, sua capacidade de concretizar os processos iniciados pelo yang. Sua ação é clara e não deve se esforçar para atingir seus objetivos. Mas, de onde vem essa facilidade de ação? Do fato de ela reconhecer que seu poder emana de um poder maior: a iniciativa do yang. Equivale ao poder de um líder (H07) que, pela sua vez, depende do poder do “rei que o galardoa três vezes com o comando” (H072) à frente de suas tropas.

H023=>H153 Cedendo com modéstia

  1. (hán) (zhāng) () (zhēn)(huò) (cóng) (wáng) (shì)() (chéng) (yǒu) (zhōng)

    Escondendo suas qualidades pode insistir, mas caso atenda os assuntos de um rei, deve terminá-los sem melhorá-los. 19

  2. (hán) (zhāng) () (zhēn)() (shí) () ()(huò) (cóng) (wáng) (shì)(zhī) (guāng) () ()

    Escondendo suas qualidades pode insistir, elas se manifestarão no momento oportuno! 20

    No caso de atender os assuntos de um rei, sua sabedoria iluminará esplendidamente!

Wen Yan

(yīn) (suī) (yǒu) (měi)(hán) (zhī)() (cóng) (wáng) (shì)() (gǎn) (chéng) ()

() (dào) ()() (dào) ()(chén) (dào) ()() (dào) () (chéng)(ér) (dài) (yǒu) (zhōng) ()

O yin, apesar de ter beleza, a oculta, assim como faz quem, atendendo os assuntos de um rei, não se atreve a melhorá-los! 21

É o jeito da terra! É o jeito da esposa! É o jeito do servidor!

O jeito da terra não é aperfeiçoar e sim, em câmbio, completar! 22

Linha yin em ressonância com a apegada 6ª, aqui o poder do yin continua a se avolumar e deve tomar cuidado para não sobressair demais, o que poderia caracterizar um desafio ao poder da iniciativa do yang. Para tanto, deve ceder com modéstia (H15) e ocupar-se de suas tarefas sem pretender se destacar; assim, “a modéstia laboriosa do homem sábio acaba se manifestando” (H153) e seus méritos serão reconhecidos oportunamente.

Podemos ver também que não é função do yin aperfeiçoar as formas dos processos que está concretizando. Ele pode se conformar com o estado desses últimos, mas não pode pretender modificá-los.

H024=>H164 Prevenindo excessos

  1. (kuò) (náng)() (jiù)() ()

    Fechado como uma mala não erra, [mas também] não recebe elogios. 23

  2. (kuò) (náng) () (jiù)(shèn) () (hài) ()

    Fechado como uma mala não erra porque agindo com cuidado não se prejudica! 24

Wen Yan

(tiān) () (biàn) (huà)(cǎo) () (fān)(tiān) () ()(xiàn) (rén) (yǐn)

() (yuē) : 「 (kuò) (náng)() (jiù)() () 。 」 (gài) (yán) (jǐn) ()

O Céu e a Terra se transformam e mudam e as plantas e árvores se desenvolvem, o Céu e a Terra se fecham e o sábio se esconde.

O Yi diz: “Fechado como uma mala não erra, mas também não recebe elogios.”, o que quer dizer cautela! 25

Linha yin em ressonância com a flexível 1ª, o yin atinge aqui uma influência destacada na marcha dos processos e deve extremar seus cuidados para não criar, excedendo-se pelo seu entusiasmo (H16), um conflito entre a força que inicia e a força que dá forma. É necessário se conformar com a tarefa em mãos, limitando sua ação a completá-la e ‘não inventando moda’. Nisso não deve “duvidar”, ainda que, em lugar de elogios, “seus amigos o caluniem” (H164) por não assumir a iniciativa.

H025=>H085 Aproximando-se mutuamente

  1. (huáng) (shang)(yuán) ()

    Uma saia amarela é primordialmente benéfica. 26

  2. (huáng) (shang) (yuán) ()(wén) (zài) (zhōng) ()

    Uma saia amarela é primordialmente benéfica porque sua elegância é equilibrada!

Wen Yan

(jūn) () (huáng) (zhōng) (tōng) ()(zhèng) (wèi) () ()(měi) (zài) () (zhōng)(ér) (chàng) () () (zhī)() () (shì) ()(měi) (zhī) (zhì) ()

A pessoa sábia, sendo amarela e equilibrada, penetra nos princípios das coisas; sua posição é correta e assentada no seu corpo 27 porque a beleza está no seu centro, mas se estende a suas quatro extremidades; aparecer nos assuntos dos quais se ocupa, isso é o máximo de beleza! 28

Linha yin em ressonância com a obediente 2ª, aqui o yin se acumulou até atingir o centro do trigrama superior e sua capacidade de concretizar todos os fenômenos se destaca com evidência absoluta, já que dele se irradia a beleza que aproxima mutuamente (H08) todos os fenômenos manifestos. Mas essa capacidade não se manifesta de forma rígida porque podemos comparar a linha a “um rei que utiliza três linhas de batedores e deixa fugir os pássaros da frente; assim os súditos não são intimidados” (H085). Isso significa que ainda deixa espaço para a eventual manifestação de uma iniciativa que modifique a situação presente ou, noutras palavras, por belos que possam parecer os fenômenos, devemos aceitar sua eventual modificação.

É necessário lembrar que o amarelo é a cor que simboliza o ponto meio, ou seja, o equilíbrio e representava a cor imperial.

H026=>H236 Desgastando-se perigosamente

  1. (zhàn) (lóng) () ()() (xuè) (xuán) (huáng)

    Dragões lutando no campo, mostrando seu sangue azul profundo e amarelo. 29

  2. (zhàn) (lóng) () ()() (dào) (qióng) ()

    Dragões lutam no campo porque seu curso se esgota!

Wen Yan

(yīn) () () (yáng)() (zhàn)

(wéi) () (xián) () () (yáng) ()() (chēng) (lóng) (yān)

(yóu) (wèi) () () (lèi) ()() (chēng) (xuè) (yān)

() (xuán) (huáng) (zhě)(tiān) () (zhī) () ()(tiān) (xuán) (ér) () (huáng)

Quando o yin duvida do yang certamente lutará.

Considerando seu desagrado em não ter nada yang, se menciona aqui o dragão;

Mas, como ainda não se separou de sua própria espécie, se menciona aqui o sangue.

Portanto, a referência ao azul profundo e ao amarelo representa a mistura do Céu e da Terra porque o Céu é azul e a Terra, amarela. 30

Linha yin em ressonância com a modesta 3ª, o yin atinge aqui o máximo e os fenômenos adquirem uma dureza que impede sua estabilidade, já que é necessária a presença estimulante do yang para vivificar o yin, caso contrário os processos desmancham (H23) 31. Esta desintegração é inevitável, já que corresponde à impermanência de todos os fenômenos: eles nascem, se desenvolvem, atingem um máximo, se deterioram e, finalmente, desaparecem. Isso está representado aqui como uma luta entre um yin que se aferra às formas manifestas e um yang que toma a iniciativa que inicia a transformação. Assim “o homem sábio (o yang) consegue uma carruagem” que o carrega a novas realidades e “a cabana do homem inferior (o yin) desmancha” (H236), deixando-o sem cobertura.

Para todos os seis

  1. () (yǒng) (zhēn)

    É conveniente uma insistência duradoura.

  2. (yòng) (liù) (yǒng) (zhēn)() () (zhōng) ()

    Todos os seis insistem por muito tempo, por isso acabam em grandeza!

O yin é quem dá forma a todos os fenômenos, por isso é conveniente que se mantenha persistente, condição necessária para evitar uma constante mudança que pareceria caótica. 32

NOTAS

  1. Como disse uma psicóloga, Betty Milan: “A vida não é como a gente gostaria que fosse e sim como ela é. Nós sofremos por não aceitar a realidade. Não é possível ser feliz sem ser resignado. Todas as religiões ensinam isso e por este ensinamento todas são boas”.
  2. pìn: “Animal fêmea”. // 馬 : “Cavalo”.
  3. : “Perplexidade, dúvida, ilusão, ignorância”. // 主 zhû: “Senhor, mestre, dono”.
  4. zhì: “Alcançar, chegar a; extremo; aperfeiçoar; máximo”. // 哉 zäi: “Partícula de admiração ou surpresa; pergunta retórica”. // 資 : “Propriedade, riqueza, capital; prover, ajudar”. // 乃 nâi: “Então, portanto”. // 承 chéng: “Receber, aceitar; sem dúvida, certamente, de fato”.
  5. lèi: “Tipo, espécie, classe”.
  6. : “Tomar parte em; se associar com, junto com”. // 慶 qìng: “Boa fortuna, felicidade; festa, festejar; recompensa; recompensa dada pelo Céu”.
  7. jìng: “Quieto, sem se mover, pacífico, sereno”. // 方 fäng: “Quadrado, certo, correto; lugar, pontos cardinais; método, forma, maneira”.
  8. shì: “Potencial de uma situação, propensão, tendência”.
  9. gang: “Firme”. // 柔 róu: “Flexível”.
  10. : “Estar presente em; associar-se com”. // 准 zhûn: “Imitar, conformar-se a, seguir o padrão de”. // 彌 : “Um tempo longo; mais e mais, em profundidade”. // 綸 lún: “Classificar, manipular”. // 仰 yâng: “Levantar a cabeça, olhar para cima”. // 俯 : “Inclinar-se, olhar para baixo”. // 察 chá: “Claro, esclarecer; ver, conhecer”. // 故 : “Causa, razão; passado”. // 幽 明 yöu míng: “Obscuro e luminoso; secreto e evidente; latente e patente”. // 原 yuán: “Origem; voltar às fontes, retornar”. // 反 fân: “Retornar, virar; repetir, reverter”.
  11. jïng: “Semente, essência, espírito”, // 氣 : “Ar; energia vital”. // 游 yóu: “Brincar; viajar; flutuar; movimento”. // 魂 hún: “Alma”; Jullien traduz como “animação; dar alma ou vida a”. // Jullien, (1997, pág.193), seguindo a Wang Fuzhi, glosa 鬼神 gûi shén: “Maligno e divino”, como 歸 伸 güi shën: “Recolhimento e desdobramento”. Assim, o latente (o divino) se desdobra e fica patente, manifesto, até se recolher (o maligno), sumindo sua individualidade e reintegrando-se no todo indiferenciado. // 狀 zhuàng: “Forma, aparência”.
  12. Como bem observa Lynn, pág.53, nem do texto nem dos comentaristas posteriores fica claro o sujeito deste parágrafo. A tradição faz da pessoa sábia o sujeito, mas, considerando que o capítulo A.IV se abre falando do Yi Jing como sendo um modelo da relação entre o Céu e a Terra, penso ser mais correto continuar a considerá-lo o sujeito do texto, enfatizando sua forma de ação.
  13. fàn: “Lei, padrão; molde, modelo”. // 圍 wéi: “Envolver, fechar, cercar, rodear”. // 過 guò: “Ultrapassar, penetrar; falta, erro, principalmente por excesso”. // 曲 : “Torto, enrolado, revirado; curvo, sinuoso; minucioso, exato”. // 遺 : “Deixar atrás, salvar; esquecer”. // 通 töng: “Passar, penetrar, permear, comunicar”. // 乎 : “Em, no; interrogativo”. // 晝 zhòu: “Meio-dia”. // 夜 : “Noite, anoitecer”. // 方 fäng: “Quadrado; local, lugar”. // 體 : “Corpo, corpo físico; substância, essência; incorporar, assimilar”.
  14. (lyû): “Andar”. // 霜 shuäng: “Geada”. // 堅 jiän: “Duro, sólido, rígido”. // 冰 bïng: “Gelo”. // 至 zhì: “Alcançar, conseguir, chegar a; atingir perfeição; máximo, o maior, o melhor”.
  15. níng: “Congelar, endurecer; concentrar em”. // 馴 xún: “Acostumado a; domesticar um cavalo, cavalo dócil e obediente; chegar passo a passo”. // 致 zhì: “Causar, provocar, resultar em; estender até; último, final”.
  16. : “Juntar, acumular, empilhar”. // 善 shàn: “Bondade, virtude”. // 家 jiä: “Família, casa”. // 餘 : “Excedente, extra”. // 慶 qìng: “Recompensa dada pelo Céu: felicidade, bem-estar”. // 殃 yäng: “Infortúnio, desastre, calamidade” // 弒 shì: “Assassinar (esp. a um superior)”. // 故 : “Evento, evento passado; razão, causa; portanto”. // 所 suô: “Indicador do passivo, objeto de; aquilo que, aquilo do que; local, lugar, habitar”. // 由 yóu: “Através de, usando; ainda que; depender de, vir de; portanto; razão, causa, fonte”. // 來 lái: “Chegar”. // 漸 jiàn: “Gradualmente, por graus, em ordem”. // 辯 biàn: “Explicar, ensinar, discutir, debater; discriminar; julgar”. // 早 zâo: “Rápido, cedo; acelerar; antes”. // 蓋 gài: “Esconder; guarda-chuva; partícula: possivelmente, de fato, pelo que sabemos”.
  17. fäng: “Pontos cardinais; extenso; toda a China, todo o Universo (abrangente); virtude perfeita, aquilo que é conveniente”. // 習 : “Bater as asas, praticar; se esforçar, estudar”.
  18. jìng: “Respeitoso, reverente”. // 孤 : “Órfão; solitário, isolado”.
  19. hàn: “Engolir, manter na boca; abranger, esconder”. // 章 zhäng: “Um todo completo: capítulo de um livro, uma peça de música”; sinônimo de wèn 文: “Enfeitado com diversas cores, elegância, beleza literária, literatura; brilhar, fazer brilhar; claro, manifesto, evidente; leis, regras; modelo”. // 成 chéng: “Aperfeiçoar; perfeito; completar; conseguir”. // 終 zhöng: “Acabar, terminar; o fim, o final”.
  20. : “Levantar, aparecer, florir; revelar o oculto, manifestar; disparar uma flecha”.
  21. suï: “Ainda que, a pesar de”. // 敢 gân: “Atrever-se a, presumir de, aventurar-se a”.
  22. dài: “Substituir, em lugar de, alternar”.
  23. kuò: “Incluir, envolver, abraçar, amarrar, atar”. // 囊 náng: “Saco, mala; roupa de viagem”.
  24. shèn: “Agir com cuidado; apreensivo; seguir, obediente”. // 害 hài: “Prejuízo, prejudicial”.
  25. câo: “Plantas, ervas”. // 番 fän: “Crescer, ficar denso, luxuriante”. // 閉 : “Fechar, selar, travar”. // 隱 yîn: “Esconder, secreto, disfarçar; escuro, profundo”. // 謹 jîn: “Discreto, cuidadoso, cauteloso; aviso, advertência”.
  26. huáng: “Amarelo”. // 裳 cháng: “Saia, roupa”.
  27. Esta frase tem várias traduções: Lynn, pág.149, “A posição correta para ele é este lugar no trigrama”; Legge, pág.428, “Ele ocupa a posição correta (de supremacia), mas (esse emblema) está na (parte inferior de) sua pessoa”; Huang, pág.50, “Corrigindo sua posição e aperfeiçoando sua ação”; Wilhelm, pág.300 “Ele procura o lugar que lhe é próprio e permanece no essencial”; Rutt, pág.439, “Na posição correta, ele mora seguro”. A referência ao ‘corpo’ deve ser interpretada literalmente já que o texto fala de uma prenda de vestir, amarela e localizada na parte inferior do corpo e, portanto, numa posição inferior da qual se irradia para a pessoa sábia como um todo. Lembrar que, de acordo com todas as formas de ioga (tanto indianas quanto chinesas), o baixo abdome é o ponto vital de onde se irradia toda a energia qi.
  28. wèi: “Posicionar; status; lugar apropriado”. // 居 : “Estar; repousar, ficar cômodo”. // 體 : “Corpo físico; substância ou essência de algo”. // 暢 chàng: “Estender, espalhar, penetrar, passar através”. // 支 zhï: “Se afastar, separar; extremidades (braços ou pernas)” // 發 : “Aparecer”. // 業 : “Trabalho, estudo, esforço”.
  29. zhàn: “Lutar, brigar; batalha”. // 野 : “Campo, rural; simples”. // 玄 xuán: “Negro; vermelho escuro; azul; obscuro, escondido, profundo”.
  30. : “Desconfiar, suspeitar, duvidar” é traduzida como “procurar igualar”, a partir de glosas de Cheng Yi e Zhu Xi, enquanto Wang Bi a utiliza com seu significado principal (vide Lynn, pág.151). “Duvidar” parece mais correto, considerando que o atributo principal do yin é sua conformidade e entrega, o que implica carência de dúvidas. // 嫌 xián: “Desagrado, odiar, detestar”. // 稱 chëng: “Medir, pesar; chamar, elogiar”. // 焉 yän: “Partícula interrogativa; de aí, por isso, então”. // 猶 yóu: “Mas, como se, ainda que”. // 離 : “Separar de, tomar distância”. // 類 lèi: “Tipo, variedade, classe, espécie; igual”. // 雜 : “Mistura, combinação; confusão”.
  31. Vide discussão nos hexagramas H63 e H64.
  32. No H01 temos discutido os textos que se aplicam aos casos de mudanças de todas as linhas. Sua extrema improbabilidade (esta configuração, com, no caso do H02, todas as linhas com valor seis, seria obtida em 1 de cada 16.777.216 consultas) faz que eles estejam fora do campo das consultas oraculares e devam ser interpretados em forma conceitual e aplicando-se a interpretação a todas as linhas conjuntamente. No caso dos outros 62 hexagramas vemos que qualquer um deles e seu oposto (aquele obtido pela mudança das seis linhas) correspondem, pelo geral, a situações extremamente diferentes. Nos casos dos H01 e H02 a presença de textos para ‘Todos Os Noves’ ou ‘Todos Os Seis’ serve para enfatizar que os dois hexagramas, apesar de contrários, formam um par complementar em que um necessita do outro para levar a cabo sua função.