¿PARA QUÉ NOS SIRVE EL PENSAMIENTO CHINO?

1. Yi Jing Orienta
2. Textos introductorios
3. ¿Para qué nos sirve el pensamento chino?

Jorge Vulibrun 1

¿POR QUÉ CHINA?

La China está en evidencia. Todo lo que de ella viene está rodeado de un cierto glamour que nos atrae o nos rechaza. Pero ¿será sólo una manía o hay en esa evidencia algo valioso que podemos aprovechar?

En primer lugar, debemos recordar que China (中 國 Zhong Guo, lit .: País del Centro) es, prácticamente, una isla rodeada por el Océano Pacífico, la tundra siberiana, las estepas de Asia Central, los montes Himalaya y las selvas de Indochina. Esto, unido a la poca disposición china para la navegación marítima, mantuvo el país aislado y fortaleció el desarrollo de una cultura propia muy específica.

Como nación, China posee un registro histórico continuo de más de tres mil años, hecho singular en la historia de la humanidad, sólo compartido por la India. Ésta, no obstante, presenta fases fuertemente diferenciadas en función de las invasiones que sufrió y que introdujeron cambios significativos en su cultura, en tanto aquella, que sufrió también invasiones (tibetana, mongol, manchú), siempre consiguió absorber a sus conquistadores, incorporándolos a la cultura china.

Estos registros históricos nos llegan en forma de textos de todo tipo, perfectamente legibles en función de la constancia de la escritura china, que se encuentran en objetos de bronce, estelas de piedra y manuscritos en tiras de bambú, paños de seda pintada y papel. Podemos afirmar, sin exageración, que la cultura china otorgó una prioridad enorme a la escritura, lo que llevaba, ya en la dinastía Han (s. III a.C. - III d.C.) a la existencia de grandes bibliotecas.

Una característica sobresaliente de la historia china es que pasó por ciclos de desarrollo, estancamiento y decadencia que se repitieron muchas veces a lo largo del tiempo. Estos ciclos coinciden, no muy sorprendentemente, con las diferentes dinastías que gobernaron ese inmenso país y con los interregnos de luchas civiles o de invasiones que las separaron. Así, hablar de una dinastía china equivale a referirse a características específicas de pensamiento, de formas políticas y económicas, de estilos arquitectónicos, etc., sin que por eso pierdan su "chinesidad" básica. Además, la cultura china fue el factor civilizador principal de los países que la rodean, como Japón, Vietnam, Tíbet, Mongolia, Corea, influencia lograda sin que, en general, fueran necesarias invasiones armadas.

PERÍODOS DE LA HISTORIA CHINA

Hasta el siglo XVI los contactos entre China y Europa eran prácticamente nulos en función de las dificultades de comunicación. Sí, los mercaderes viajaban entre esos puntos como lo atestiguan el famoso Camino de la Seda, las sinagogas en Kaifeng, los relatos de Marco Polo, etc., pero esos viajes no se constituyeron en factores de intercambio cultural. La única influencia significativa que China recibió a través de las rutas comerciales de Asia Central fue el budismo indio. Así, tanto su lengua como su religión, cultura, filosofía y costumbres fueron desarrolladas de una forma totalmente independiente de aquellas que predominaron en Europa. No tuvo ni un origen común con Occidente (como la India indoeuropea) ni los contactos frecuentes que permitieron una influencia recíproca (como el Oriente Medio semita). Es justamente ahí donde reside su valor: ella nos presenta una solución diferente a los mismos problemas humanos.

China nos apareció (a través de los misioneros portugueses y españoles) ya entera y madura, pero en seguida se debilitó por los problemas internos que se extendieron hasta el final del siglo XX. No por eso debemos actuar como un Bwana inglés en el África victoriana, y descartar esa solución como una chinoiserie folclórica, ingenua o cualquier otra etiqueta que podamos utilizar para desvalorizarla, dada la continuidad cultural de más de treinta siglos que China presenta y que Occidente no puede igualar.

Entonces, ¿para qué puede servirnos China? Para proporcionarnos un punto de vista diferente que permita una reevaluación de todo aquello que, de una forma u otra, sostiene nuestros pensamientos y acciones porque lo consideramos una verdad o afirmación autoevidente y que, por lo tanto, no es pensado. En otras palabras, para entender mejor lo que significa estar inserto en el pensamiento occidental y, pensando lo impensado, visualizar los cambios necesarios para permitir vidas más productivas y equilibradas. El pensamiento chino es el Otro lacaniano que nos ayuda a definirnos y comprendernos, a entendernos y mejorar.

La existencia de ese otro, al proporcionar un conjunto diferente de conceptos que sostienen la vida, provoca, inicialmente, inseguridad y miedo. De ahí, la primera reacción es rechazar. Pero esa visión -que no por ser otra es más verdadera- ofrece la oportunidad impar de la síntesis, lo que permite subir otro escalón en el avance continuo hacia una vida más rica y equilibrada.

Resumiendo, ahora que está recuperando la fuerza y la vitalidad que la caracterizaron durante tanto tiempo, China puede asumir el papel de espejo en el que la cultura occidental se refleja y nos ayude a responder a la pregunta: ¿POR QUÉ HACEMOS LO QUE HACEMOS DE LA FORMA EN QUE LO HACEMOS?

Obviamente, el fenómeno complementario ocurre en China. Cuando tuvieron que enfrentar el fracaso evidente del socialismo maoísta, se hicieron esa misma pregunta y, mirándose en su espejo, el Occidente, se utilizaron de él con su pragmatismo habitual, y se asumieron como una sociedad tecno-industrial de consumo, única forma, en este siglo XXI, de traer prosperidad a los habitantes de un país.

Toda cultura desarrolló, en mayor o menor grado, cuatro tipos de discursos: étnico o folclórico, natural o científico, religioso o místico y filosófico o sapiencial. En este último tipo de discurso (al que vamos a limitarnos en este trabajo) el pensamiento chino es múltiple, como el occidental, y está dividido en cuatro grandes líneas: confucionismo, taoísmo, legalismo y budismo, muchas veces incompatibles y conflictivas entre sí, pero que, también como en Occidente, comparten una base conceptual, fundamentada en algunos principios muchas veces impensados y aceptados por ellos como autoevidentes. De toda la extensa historia china focalizaremos el período clásico, entre los siglos V y II a.C., porque corresponde a un momento donde la filosofía estaba en el apogeo y a punto de convertirse en religión, en un proceso inverso al occidental.

Son algunos de esos conceptos autoevidentes, occidentales y chinos, que trataremos a continuación.

NADA ES, TODO ESTÁ SIENDO

Vamos a proponer, à-la-Einstein, un experimento mental. Imaginemos que estamos oyendo los siete últimos minutos de la Sinfonía número 9, en Re menor, opus 125, la "Novena" de Beethoven, que es el coro final que cierra lo que, en opinión casi unánime, es la joya máxima de la música mundial.

¿Lo que oímos fue la Novena de Beethoven? ¡NO! Lo que oímos fueron ondas sonoras generadas por un altavoz que, propagándose a través del aire hasta nuestros tímpanos, se convirtieron en señales nerviosas, integrados e interpretados por la red neuronal de nuestro cerebro. Ese altavoz fue comandado por señales eléctricas, generadas por un software en una especie de computador, que intentan reproducir el sonido emitido por más de 100 personas ocupadas histéricamente en golpear, raspar, pellizcar y soplar objetos de metal, madera, cuero, tripas y pelo de animales, al mismo tiempo que otras 100 personas gritan en alemán: "Todos los hombres son hermanos” 3. Esta multitud fue estimulada por la presencia, a su frente, de un individuo que, moviendo frenéticamente una varilla de madera o metal, intentó influir en las emociones, dedos, laringes y mentes de todos ellos. Toda esta actividad ocurrió interpretando, más o menos fielmente, las instrucciones concebidas y escritas en 1824 por una persona totalmente sorda.

Debemos destacar que, cambiando de director, la Novena Sinfonía no será la misma; que, cambiando de orquesta, la Novena no será la misma; que, cambiando de sala o de aparato reproductor, la Novena no será la misma. Si el barítono solista pasó frío el día anterior a la grabación, la Novena no será la misma; si estás distraído, la Novena no será la misma; si el teléfono toca, si ..., si ..., si ..., la Novena no será la misma y lo que sientas al oírla no será lo mismo.

Debido a esta variabilidad, la filosofía occidental no logró problematizar la música, como hizo con la pintura. Un cuadro está siempre presente, es siempre el mismo, él es y se puede hablar interminablemente sobre él, argumentando en un sentido u otro. La música, a su vez, es fugaz, efímera, nunca la misma, sólo puede ser sentida en el momento de su ejecución. Merleau Ponty dijo, en sus "Textos Estéticos" y antes de partir para analizar los cuadros de Cézanne:

La música [...] está demasiado lejos del mundo y de lo asignable, para figurar otra cosa a no ser épuras 4 del Ser, su flujo y su reflujo, su crecimiento, sus explosiones, sus torbellinos. (Los Pensadores, 1975, p.276). Por otro lado, [...] profundidad, color, forma, línea, movimiento, contorno, fisonomía son ramas del Ser, y cada uno de ellos puede reproducir toda la planta [...] (p.300)

Entonces, ¿qué podemos decir de la música? Que no es, está siendo, y eso va contra prácticamente todo lo que la filosofía occidental pensó, ya que, en ésta, Heráclito y su río fueron olvidados y Parménides y su Ser, enaltecidos. Esta afirmación, "está siendo", está contra, principalmente, a las expectativas de un ateniense que, frustrado por la derrota de su patria ante Esparta, intentó consolar a sus conciudadanos, diciendo:

“¿Los arrasaron? ¡No se preocupen! Lo que ven son sólo sombras producidas por una Luz que está más allá. Sufran, pero consuélense: la Verdad está un poco más lejos, como una zanahoria atrás del burro” [¡upa, no era una zanahoria lo que estaba atrás, era una lámpara!] [Versión libre del Mito de la Caverna]. 5.

Sólo que estar siendo no es específico de la música y vale para todo, porque no es demasiado preguntar: ¿qué pasará con los cuadros de Cézanne de aquí a 25 siglos? ¿Sus colores, sus líneas, permanecerán como hoy? ¿Y qué pensarán sobre ellos nuestros descendientes? ¿Lo mismo que pensamos sobre la pintura griega de 2500 años atrás?: "¿Simpática, no es verdad?"

Platón, en definitiva, nos deslumbró con su luz y acabó condenándonos a las sombras que pretendía disipar. Es contra ese conformismo que el filósofo estadounidense John Dewey se rebeló, ya en 1909, diciendo:

Las concepciones que reinaron durante dos mil años en la filosofía de la naturaleza y del conocimiento, hasta convertirse en el mobiliario habitual de la mente [o sea, lo impensado], descansaban en el supuesto de la superioridad de lo que es fijo y final, y en considerar el cambio y lo originado como signos de defecto y de no real. (2000, p.49)

Así, Occidente, persiguiendo la quimera de lo eterno, perdió la dimensión del tiempo, que, desde Heráclito, fue representado por el agua que fluye, siempre diferente, pero siempre constante.

Y China, ¿cómo pensó la música?

Uno de los Seis Libros Clásicos, atribuidos a Confucio y fundamentales para la cultura de ese país, es el Yue Ji, el Libro de la Música. En él podemos leer:

Los antiguos reyes instituyeron los ritos, para dar un curso correcto a la voluntad del pueblo, la música, para armonizar sus voces, las leyes, para unificar sus conductas y los castigos, para evitar las acciones incorrectas. El objetivo al que conducen los ritos, la música, las leyes y los castigos es el mismo: el buen gobierno para todo el pueblo. [...] Cuando los ritos, la música, las leyes y los castigos funcionan regularmente y sin enfrentamientos el dao 6 del gobernante se completa. (Tr. auct.) 7

Debemos recordar que, en China, un buen gobierno era equiparado al funcionamiento equilibrado de todos los fenómenos y no considerado solamente un asunto de índole política. Tampoco debemos interpretar el texto anterior desde un punto de vista estético ya que:

Los antiguos reyes, al instituir los ritos y la música, no buscaban que ellos satisfagan los apetitos de los oídos y de los ojos; su intención era enseñar al pueblo a regular sus gustos y disgustos y devolverlos al curso normal de la humanidad [a su dao].

Así, la música tiene un significado primordial y casi ontológico ya que:

La música representa la armonía entre el Cielo y la Tierra; los ritos representan el orden del Cielo y de la Tierra. De esa armonía se originan las transformaciones de todos los procesos; de ese orden se originan las diferencias entre todos los procesos. La música se origina en el Cielo; los ritos usan las limitaciones de la Tierra.

Es decir, la música es una analogía de la armonía que subyace en las constantes transformaciones por las cuales los procesos que forman la realidad con que tratamos interactúan entre sí y se transforman a lo largo del tiempo.

Por otro lado, en China el gran paradigma fundador no fue lo Fijo y Eterno, ya que fue el agua la encargada de representar el gran modelo de todas las cosas. El Dao De Jing (Tao Te Ching) de Laozi, dice:

“El bien supremo es como el agua, beneficia a todos los procesos, pero no compite con ellos, habita donde los hombres abominan, pero, por eso, está cerca del Dao [el gran proceso que agrupa todos los procesos] (cap. VIII). Una imagen del Dao en el mundo: el arroyo que va al río y al mar (cap. XXII). Bajo el cielo, nada más suave y blando que el agua, nada la supera en el combate a lo rígido y fuerte porque nada puede modificarla. La debilidad vence a la fuerza, la suavidad vence a la dureza” (cap. LXXVIII)

Así, la característica fluida y flexible del agua, tanto en el espacio como en el tiempo, se convierte en el modelo del mundo. Por eso, la traducción más apropiada de Dao (Tao), el gran proceso total, es el "curso total de las cosas".

En el pensamiento chino el mundo no está formado por 'cosas' (con sustancia, esencia, eternidad), él se manifiesta en 'procesos' (que se caracterizan por mutabilidad, transitoriedad, duración). El Dao De Jing dice en el cap XVII:

“El dao se manifiesta en lo que hay
Lo que hay se manifiesta en polaridades
Las polaridades se manifiestan en procesos
Los procesos se manifiestan en formas múltiples
Las formas se estabilizan por la interacción dinámica de esas polaridades"

En esta visión, podemos afirmar que la estabilidad de las cosas es un estado temporal y aparente, porque, inevitablemente, ellas continuarán su evolución a través del proceso natural de generación, maduración, decadencia y extinción.

Resumiendo, en China la música no es algo dedicado al placer, ya que influye en los sentimientos de los hombres y, a través de ellos, en sus acciones, que a su vez producen cambios concretos en el mundo externo. Es decir, después de oír la Novena de Beethoven ya no somos los mismos, y, no siendo los mismos, influenciamos el mundo a nuestro alrededor de forma diferente de lo que habríamos hecho si no hubieramos oído la sinfonía. Estamos así insertados en el poder primordial y transformador de la música; el proceso que llamamos 'música' interactuó con el proceso que llamamos 'yo' y lo modificó, y, a través de él, modificó todos los otros procesos con los que estoy interactuando 8. Por supuesto, el poder transformador de la música no es-en-sí. Una piedra no es capaz de reaccionar a ella 9, es necesario el fenómeno humano para ser el vehículo intermedio de ese poder, pero eso no es más que un ejemplo de la permanente interacción entre los fenómenos.

Los chinos verían en el paroxismo sonoro-visual-emocional de la Novena la acción armónica de 200 individuos consolidando un equilibrio, tal como lo hacen el Cielo y la Tierra al producir la totalidad de los fenómenos.

Pero, así como para la Novena, que no existe, pero sucede, que no tiene una esencia, pero es un proceso, eso vale para todo lo que forma este Universo 10, el resto es conversación conformista (universales versus particulares, esencia versus apariencia, verdad versus opinión, etc.), ya que, si las cosas fueran eternamente, no habría cambio posible y nosotros no tendríamos responsabilidad sobre nada. ¿Álguien recuerda a Osiris? Pues bien, hubo épocas en las que el mundo se explicaba a partir de su renacimiento del reino de los muertos y las personas alcanzaban el éxtasis al participar de sus ritos. En este sentido, el filósofo Richard Rorty se preguntaba en innumerables oportunidades: “¿cómo podemos saber cuál será el efecto de nuestros discursos en una audiencia futura, si no sabemos lo que no sabemos?”. Es triste pensar que lo que tanto valorizamos pueda algún día perder ese valor, o peor aún, ser tratado con escarnio o burla, pero así son las cosas. La alternativa es la soberbia de imaginar que alcanzamos el pináculo del desarrollo y que 13 mil millones de años del Universo sólo se justifican por haber producido estos bípedos que habitan en el tercer planeta del Sol (uno de los miles de millones de estrellas de la Vía Láctea, por su vez una de los mil millones de galaxias del Universo conocido 11) y que, en toda la historia futura de ese Universo, nada más de importante sucederá. ¡Bravata patética sólo justificable por nuestro miedo a encarar la realidad de nuestra insignificancia!

En China, repetimos, el hombre es visto simplemente como otro proceso insertado en el gran Proceso, el Dao. Por eso, el arte chino representa al hombre y a sus obras en tamaños muy pequeños en relación con el paisaje de fondo (observar, en la Figura 2, el hombre cargando un peso en la parte inferior, y los pabellones en el tercio inferior de la pintura). A pesar de que somos un proceso dentro de otros, esa visión nos coloca una responsabilidad personal en el rumbo que las cosas tomarán y, en lugar de aguardar pasivamente el cumplimiento de mi destino, recibo un llamado a la acción para insertarme más adecuadamente en ese gran Proceso total.

Pero ¿qué características tiene ese proceso que llamamos 'yo'? Zhuangzi (¿369? a.C., ¿286? a.C.) se pregunta:

Las cien articulaciones, las nueve aberturas y los seis órganos se agrupan y existen aquí [en mi cuerpo]. ¿Con cuál de ellos debo sentirme más cerca? ¿Debo favorecer a todas ellos? Pero ¿debería haber una a la que debemos favorecer más, porque, de lo contrario, será que todas son siervas? Pero, si todas son siervas, ¿cómo mantienen un orden entre ellas? ¿O se alternan en la función de regente y servo? Parece que debería haber un verdadero regente entre ellas, [pero no podemos encontrarlo con facilidad. Sólo percibimos que] hay reacciones y emociones y no formas, [es decir, hay reacciones a los procesos externos, pero no formas concretas y constantes]

Las reacciones y emociones son percibidas en nuestro corazón-mente (un único órgano para los chinos), candidato obvio al cargo de regente, pero existen otros órganos que influyen en nuestras elecciones de conducta: los ojos, el estómago, las gónadas, etc. Entonces, ¿con cuál de ellos debo identificarme? Continúa Zhuangzi diciendo: “¿Cuál de ellos debe gobernarnos?” “¿La mente, que cambia y envejece” como cualquier otro órgano? Estamos vivos, en un proceso de constante decaimiento y, por más que la mente pretenda gobernarnos con su razón, ella misma “está sometida a ese deterioro paulatino”. ¿Cómo podría ser nuestra guía final? ¿A partir de qué momento deberíamos aceptar que dejó de guiarnos eficientemente? ¿Es necesario un diagnóstico formal de arteriosclerosis para ello? ¿La "tercera edad" tiene un momento adecuado para empezar? Zhuangzi enfatiza: “Los tontos e imbéciles también tienen mentes que los guían”, entonces, ¿es que ellos están correctos? Por lo tanto, es evidente que la propia mente sigue reglas que se le imponen; ella también tiene algún “regente” que la gobierna.

Debemos destacar que regente no puede recibir una lectura occidental y afirmar que Zhuangzi propone que hay algo trascendente (¿Divinidad? ¿Razón? ¿Destino? ¿Historia?) que nos controla; él no consigue encontrar es que alguna de las partes que forman ese proceso que chamo ‘yo’ asuma una función de control permanente sobre las otras, ya que ‘mi’ cuerpo es un fenómeno compuesto por múltiples partes dinámicamente interconectadas. En realidad, y en un lenguaje más moderno, descendiendo al nivel bioquímico, él es un complejo de actividades químicas interactuando entre sí, actividades que, por lo que sabemos hasta ahora, son guiadas por: 1) los códigos registrados en el 'mi' ADN, que coordinan la producción de las proteínas que están en la base de todas esas actividades 12; 2) la influencia de factores externos (alimentación, medio ambiente, vínculos sociales) y 3) la presencia en el 'mi' cuerpo de bacterias, virus, etc., organismos que no puedo, a rigor, llamar de partes mías, pero sin algunos de los cuales ni podría vivir (la flora intestinal, por ejemplo) 13. Entonces, ¿qué puedo decir de la manzana que voy a comer mañana? ¿Y qué decir del río que recogió la manzana que comí ayer? ¿Cuándo puedo decir que son o han dejado de ser partes de mi yo? ¿sólo cuando ocupan el mismo volumen físico? Cuando nací pesaba 3,5 kg y ahora 80 kg: ¿esos 76,5 kg vinieron de dónde? ¿estaban "destinados" a mí o se incorporaron como parte de un proceso en marcha? ¿Dónde y cuándo 'yo' comienzo y donde y cuando 'yo' acabo? El pelo que acabo de cortar: ¿no es lo mismo de que 'yo' cuidé con tanto esmero? Cuando estoy depresivo, ¿es mi espíritu que está atormentado o es el nivel de serotonina en mi sangre que está bajo? Y, en esa situación, ¿qué es mejor hacer: rezar o practicar ejercicios físicos? Cuando era niño no tenía conocimientos ni creencias espirituales. Ahora, años después, ya pasé por varias creencias y adquirí y rechacé muchos conocimientos. ¿Con cuál de esas creencias y conocimientos debo identificar ahora mi espíritu? ¿Con las últimas? ¿Con las más fuertes? ¿Con las próximas? ¿Será que mi camino por delante se ha agotado porque el aprendizaje ha terminado y no voy a incorporar nada nuevo? ¿O debo aceptar que mi espíritu (sea lo que sea), también no es, está siendo?

Todos los mencionados son fenómenos individuales que siguen sus propias reglas, sin que 'yo' interfiera en ellas; en este complejo de partes integradas que llamo 'yo', ¿hay alguna que deba preferir sobre otra? En resumen, ¿tengo una esencia que me define o soy un proceso de múltiples partes interconectadas que escapan a 'mi' control? Entonces, de nada me sirve preguntar ¿QUÉ SOY?, la pregunta correcta es: ¿QUÉ HACER CON ESO?

En resumen, en Occidente las cosas SON, en China ESTÁN SIENDO 14.

LAS OVEJAS NO SON PLANTAS

El gran paradigma occidental es el pastoral (hebreos, árabes y griegos fueron pueblos pastores nómadas). En este modelo, las ovejas son consideradas incapaces de gobernarse solas, necesitando de ser guiadas permanentemente por un pastor que las cuide, las lleve a lugares donde puedan alimentarse, que sepa lo que es bueno y lo que es malo para ellas y que, eventualmente, utilice la fuerza bruta de los perros para desestimular a las ovejas negras del rebaño.

Por otro lado, el pastor es quien avanza delante del rebaño porque su bastón es el único que puede indicar el camino correcto y sus motivaciones quedan por siempre fuera del alcance de la pequeña comprensión ovina, incluso si las escoge para víctimas de algún sacrificio propiciatorio, sustitutivo o simplemente probatorio (véase Abraham, Job, etc.). Así, las ovejas, como todos los fenómenos, siguen principios que trascienden su naturaleza física y están, por lo tanto, por encima de las ideas y los conocimientos ordinarios ... de las ovejas.

Sea el pueblo hebreo elegido, el rebaño cristiano del Buen Pastor o el Hummah islámico, el paradigma es el mismo: sólo el Divino que nos trasciende es capaz de asumir la responsabilidad por nuestras vidas y, como individuos, sólo estamos capacitados para seguir las órdenes y orientaciones de los textos sagrados, únicos habilitados a responder nuestras dudas y cuestionamientos. Esto genera una dependencia con respecto al Pastor de la que no conseguimos, ni debemos, apartarnos y un énfasis en la fe como medio de acceso a la armonía con el todo.

Por supuesto que estas afirmaciones tienen una cierta connotación retórica, pero la realidad no escapa mucho de eso, a pesar de los intentos, hechos por más de un filósofo de peso, de salvar la idea de la libertad y del libre albedrío para los seres humanos con argumentos que, por desgracia, no convencieron a todos los demás filósofos.

Por otro lado, el gran paradigma chino es el agrícola (China ha sido siempre un pueblo fundamentalmente campesino y sedentario). Las plantas crecen solas, cada una siguiendo los principios propios de su especie en lo que concierne a tiempo de maduración, tamaño alcanzado, temperatura y tipo de suelo más apropiado, independientemente de la voluntad y objetivos del jardinero. Ellas, así como todos los fenómenos, siguen principios inmanentes, o sea, que están inseparablemente contenidos o implicados en ellos mismos.

La función del jardinero no es hacer crecer, sino facilitar las condiciones para que los procesos sigan cada uno su propio camino (su propio dao). Mengzi (Méncio) critica con ironía a un jardinero que, para que sus plantas alcancen mayor tamaño, estira sus ramas, provocando así su muerte. El jardinero debe abonar el suelo, respetar las épocas de sembrar y de cosechar, retirar las malas hierbas, y, sobre todo, tener paciencia para esperar que los procesos se desarrollen conforme a sus características particulares.

En este paradigma la acción del jardinero sólo depende de su comprensión del funcionamiento de los procesos que lo rodean y con los que desea armonizarse, a fin de obtener, de la forma más eficiente, los objetivos que él pueda haberse establecido ... una vez que haya comprendido que él tampoco nada más es que uno de los procesos integrantes del Gran Proceso.

A primera vista, puede parecer que algo tan chino como los bonsais 15 desmiente lo dicho anteriormente sobre la función del jardinero, ya que existe en ellos una alteración aparente de la función natural de las plantas, pero el jardinero sólo los logra cultivar teniendo bien claras las limitaciones de sus acciones con relación a las plantas, contentándose con alterar las condiciones en las cuales las plantas se desarrollan ... y dejar que ellas se auto limiten a la maceta más pequeña.

En el paradigma chino, la responsabilidad del resultado de nuestras acciones recae total y exclusivamente en nosotros mismos, sin que podamos excusarnos de ella apelando a las fuerzas trascendentes. Esto conduce a un énfasis en la comprensión de los fenómenos del mundo a fin de armonizarnos con ellos.

En resumen, en Occidente somos ovejas, en China son jardineros.

RELIGIÓN DE LO DIVINO VS RELIGIÓN DE LO MISTERIOSO

¿Quién creó el Universo? Dios, por supuesto. Pero ¿quién creó a Dios? Occidente, profundamente religioso, no puede responder y se satisface con el misterio.

¿Quién creó el Universo? China, también profundamente religiosa, no puede responder y se satisface con el misterio.

En los dos casos el hombre deja de pensar, encuentra un límite. En Occidente, nos ponemos en las manos de Él y la religión tiene la función de iluminar nuestra relación con el misterio 'Dios'. En China son dueños de su vida y la religión tiene la función de ayudar a integrarse armónicamente con el misterio 'Universo'. En el primer caso, la libertad del hombre debe ser justificada y defendida y el libre albedrío fundamentado ya que ellas no son obvias cuando confrontadas con el poder divino; en el segundo, esa libertad es absoluta, autoevidente y fuente de la responsabilidad individual. En Occidente hay pecados, en China hay errores. En Occidente hay castigos por la desobediencia, en China hay consecuencias por las acciones equivocadas. Resultado: en Occidente vamos a los templos a pedir, en China van a los templos a ofrecer.

¿Una religión sin un dios es menos valiosa? Recordemos que la palabra religión deriva de religare. Mientras en Occidente nos religamos con lo divino, en China se religan con el universo. En ambas situaciones, reconocemos que nuestro papel es minúsculo con respecto a aquello con lo que nos religamos.

Las dos culturas reconocen la cadena de causas y efectos, sólo que en Occidente enfatizamos las causas porque queremos saber cómo llegamos hasta aquí (miramos hacia atrás), pero en China enfatizan los efectos porque quieren saber cuáles serán los resultados de sus acciones (o sea, miran hacia adelante). Así, en Occidente nos remontamos a una Causa Primera y consideramos que el presente es el resultado de un pasado cuyo sentido se revela por haber llegado hasta este presente, visto como el fin que explica el pasado (por ejemplo, en una lectura errónea de las ideas de Darwin, la evolución tuvo como objetivo llegar hasta el hombre). En China, sin embargo, consideran el futuro como evolución de la situación presente, y esa evolución será el resultado de la interacción de innumerables procesos y, por lo tanto, no está determinada ni garantizada 16. En Occidente el pasado tuvo como destino el presente, en China el futuro se abre de forma imprevisible a partir del presente. 17

Resumiendo, para Occidente el Universo fue creado para llegar a lo que ahora es; somos el fin, el objetivo y la culminación de esa creación y, por tanto, dueños de ella. Dominados por esa soberbia, no percibimos que, pensando así, todo lo que hicimos fueron "cuentas de llegar", sean para fines que consideramos obvios y no cuestionamos, o en cuanto a valores que elegimos como siendo superiores sin considerar que la experiencia no nos da muestras de su existencia real (¡hace cuanto tiempo que defendemos que el hombre es bueno, para ser constantemente contradichos por la realidad!). Para China el Universo es un gran proceso constantemente en evolución, sin un objetivo determinado y avanzando de forma tal que maximiza la armonía entre sus partes. Orientados por esa humildad se dan cuenta que son lances en ese proceso, momentos intermedios entre dos misterios, entre un pasado y un futuro. 18

La soberbia occidental nos lleva a pretender conocer a Dios, la humildad china los lleva a aceptar el misterio del Universo. En Occidente el hombre se eleva para experimentar lo sagrado en una comunión con lo divino. En China el Emperador desciende para ofrecer sacrificios, poniéndose en comunión con la Naturaleza para producir buenas cosechas.

Como ya se ha mencionado, el camino entre China y Occidente tenía que atravesar antiguamente las estepas de Asia Central, lo que prácticamente eliminó la comunicación e inseminación mutua. Pero, eso está cambiando poco a poco porque, además de la tecnología estar facilitando los contactos, una nueva ruta fue abierta y el continente americano es el puente entre esas dos culturas. Por ejemplo, y retomando nuestra discusión sobre cómo considerar la causalidad, John Dewey, citando a James, define el pragmatismo como la posición filosófica representada por la actitud de

“[...] apartar la vista de las cosas primeras, los principios, las categorías, las pretendidas necesidades, y mirar en la dirección de las cosas últimas, los frutos, las consecuencias, los hechos.” (Dewey, 2000:81)

afirmación que sería perfectamente comprensible para un filósofo chino del período clásico. Así, la filosofía estadounidense está iniciando un proceso de síntesis en el que James, Dewey y Rorty entonan una fuga a varias voces junto con Confucio, Méncio, Laozi y Zhuangzi.

“CONOCER SOBRE” VS “SABER COMO”

En Occidente partimos de una base para nosotros obvia: somos 'sujetos' que observamos 'objetos' de los cuales estamos separados de forma fundamental y definitiva, hasta porque nos enseñaron que el Logos fue algo que precedió a la creación. Disociamos así un mundo 'espiritual, mental, racional', caracterizado por el discurso, de un mundo 'material', caracterizado por la acción y los objetos, y denominamos 'conocimiento' a aquello que establece un puente entre ellos. De esta forma, ya que definimos 'conocer' cómo 'saber sobre (algo)', confundimos sabiduría con acumulación de informaciones. Como consecuencia, valoramos la teoría y despreciamos la práctica, ya que la primera trata de lo que consideramos como más noble, porque antecedió al mundo manifiesto, mientras que la segunda nada más es que moverse con el mundo de los objetos, quedando contaminados por ellos.

Para complicar más las cosas, tenemos, además de eso, que lidiar con la emoción, que es una especie de prima pobre de la razón porque, a pesar de 'mental', es originada por la interacción con el mundo de los objetos. Esto nos lleva a valorar el intelecto y despreciar los sentidos, a preferir lo racional en comparación con lo emocional. En resumen, el hombre es visto como dividido en dos y, por lo tanto, un poco esquizoide ya que separamos el pensamiento de la acción, creando un conflicto permanente para integrar estos dos aspectos de nuestra vida: la pureza del pensar con el desprecio por las pasiones y por la práctica. El discurso, que antecede a la acción, como el pensamiento de Dios precedió a su acción creadora, es considerado como una recomendación de las acciones a ser efectuadas, sólo que, anclado como está en el campo del mental, no tiene eficiencia para guiar nuestras conductas, afectadas por la acción de lo emocional y de lo material.

Esta dicotomía no existe en China, porque consideran que pensar y sentir se producen en un solo órgano del hombre, el 心 xïn, que sólo puede ser traducido por corazón-mente, ya que agrupa lo que para nosotros es separado de forma intrínseca. El fenómeno 'yo' interactúa con los otros fenómenos y su corazón-mente reacciona con 情 qíng, emociones, que nada más son que el resultado de esa interacción y, por lo tanto, capaces de cargar información sobre los otros fenómenos.

El sabio observa esas emociones, deduce a partir de ellas algunas de las características de los fenómenos con los que se está relacionando y, considerando sus tendencias personales, define el discurso que va a guiar su acción. Este discurso, que no puede separarse de la acción emprendida, constituye su punto de vista personal y tendrá éxito o se considerará moralmente válido si tiende a armonizarse con el discurso que describe el funcionamiento del proceso total, el Dao (la 'D' mayúscula sólo diferencia los dos niveles del discurso, pero no establece una diferencia fundamental entre ellos ya que los dos se refieren a hechos).

La acción, resultado de interacción entre el hombre y sus circunstancias, es el hecho fundamental ya que el discurso es meramente descriptivo. En otras palabras, el discurso que guía la conducta no puede ser separado de la acción concreta que implementa esa conducta, de donde la sabiduría es equivalente a 'saber hacer'. De esta forma, el peculiar del pensamiento chino es que ese saber hacer no debe ser obstaculizado por lo racional, o sea, no debe ser pensado, debe ser intuitivo. El ideal de sabiduría se acerca mucho más a saber atar los cordones de los zapatos que a formular una teoría sobre el progreso del Universo. Así, el sabio chino se integra con los fenómenos con los que tiene que interactuar, en lugar de distanciarse para observarlos fríamente como haría un occidental. No puede haber 'objetividad' en una visión de mundo donde todo se relaciona con todo y todo afecta al todo, formado una continuidad.

Esta prioridad de la acción con respecto al discurso no es exclusiva de los sabios chinos: un músico, ejecutando su instrumento, no piensa en lo que está haciendo, se deja llevar por sus emociones e intuiciones; un trapecista no piensa en lo que está haciendo, se deja llevar por el automatismo de años de práctica ... pero todos ellos ejecutan la perfección sus actividades, además de que, si fuese necesario, serían capaces de emitir discursos sofisticadísimos sobre sus acciones. Goethe dijo (citado por Yolanda Ruano, in Salas, 2005, p.62):

¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos? Nunca a través de la contemplación, sino a través de la acción. Intenta cumplir con tu deber e inmediatamente sabrás que es lo que hay en ti. Pero ¿cuál es tu deber? Las exigencias de cada día.

"El mundo fue creado en seis días": ese modelo impulsa a Occidente, como una zanahoria delante del burro, para una acción constante visando objetivos que creemos ser claros. "El mundo está en constante transformación": ese modelo hace que China deje que las cosas sigan sus caminos propios; esto no significa inacción, ya que ellos pueden modificar las condiciones para obtener, más o menos, lo que anhelan; lo que significa es que el intelecto no asume el control de los actos, ellos se efectúan sin pensar. ¿Cómo se consigue? Con una larga práctica...

DEMOCRACIA, ¿QUÉ ES REALMENTE DEMOCRACIA?

La democracia (Gobierno del Pueblo) fue inventada en una ciudad donde sólo los ricos y dueños de esclavos eran ciudadanos y podían opinar y fue institucionalizada en un país donde los líderes eran ricos y dueños de esclavos y podían votar. Hoy, cuando alguien que no tuvo un voto siquiera puede ser senador o quien tuvo el 0,24% del total de votos puede ser Presidente del Congreso y colocar el país en confusión durante casi un año, ¿será que avanzamos algo?

Nos llenamos la boca con las “ventajas” de la democracia, pero estudios modernos, utilizando técnicas que mapean nuestro cerebro, muestran que los electores actúan más en función de le amígdala cerebral (que procesa nuestras emociones, principalmente el miedo) de que con el córtex (que procesa nuestra razón) (Newsweek, 24/12/2007, página 14). Así, el miedo nos empuja a una acción inmediata orientada a nuestra propia supervivencia y se superpone a cualquier racionalización, que, como ya dijo Hume, es demasiado lenta para ser eficiente. En resumen, actuamos más por la emoción que por la razón, a pesar de los esfuerzos de los filósofos para convencernos de lo contrario, pero que es un hecho muy bien aprovechado por los estrategas de las campañas electorales. 19

¿Y cómo son las cosas en China? De nuevo Occidente se coloca en el papel condescendiente propio de la Europa del siglo XIX con relación al buen salvaje, y juzgamos que se trata de una tiranía insoportable e indefendible. Para entender mejor los fundamentos del sistema político chino podemos remontar a Mengzi (Méncio, 370 a. C. - 289 a. C.), que dijo:

“[...] el príncipe no debe apartarse de su pueblo sino ‘compartir’ con él; en lugar de vivir a expensas de los demás, hacer comunes las riquezas; en lugar de buscar el placer propio, ‘complacerse con las alegrías de su pueblo, así como preocuparse por sus problemas' [y, en reciprocidad, el pueblo no dejará de tomar parte en su felicidad y en sus penas]

Sus opiniones continúan siendo aplicables al momento actual y con ellas podemos formular los siguientes comentarios (en negrita las palabras de Méncio)

“El fundamento del poder del príncipe es el Cielo” (que, de nuevo, no es Dios, sino el orden natural al que todas las cosas siguen). El Cielo forma una dualidad con la “Tierra”, que es donde las cosas se materializan, y por lo tanto, “el campo de acción del príncipe”.

Como el cielo es la autoridad final, el príncipe, entre otras cosas, no nombra a su sucesor, sólo propone su candidato para que el Cielo lo acepte. Pero, como el Cielo “no habla”, su consentimiento se traduce, en los hechos, por la aprobación del pueblo. Si quien es considerado heredero preside los sacrificios y ellos son favorablemente acogidos; si él conduce los asuntos y el pueblo encuentra la paz, es indicación que el Cielo lo designó efectivamente (porque todas las cosas funcionan armónicamente). Pero, destaca, “el Cielo ve desde lo que mi pueblo ve - el Cielo oye a partir de lo que mi pueblo oye”. Esto significa que el Cielo, gran integrador de todos los procesos interrelacionados, incluye y está fuertemente influenciado por la opinión del pueblo con respecto a sus gobernantes. Así, el Primer Ministro Zhu Rongji (1998-2003) dijo [subrayados míos]:

"Debemos practicar la democracia y, con valentía, conducir a los nuevos órganos de liderazgo a aquellos que sean públicamente reconocidos por la población por su persistencia y sus logros políticos en el proceso de ejecución de la reforma y de la apertura."

Así, hoy el consenso se da a través de asambleas populares que eligen delegados al nivel inmediatamente superior: de barrio y sindicatos, de ciudad, de provincia y, finalmente, federales. Como complemento, es esencial que los gobernantes chinos se presenten humildes y sencillos para no distanciarse del pueblo.

En resumen, si las cosas "funcionan bien" es porque los gobernantes merecen gobernar y, si las cosas "no funcionan bien", hoy como ayer, es indicación que el Cielo retiró su mandato para que el líder gobierne, y su cambio está justificado. 20

Después de esa rápida mirada al sistema chino podemos volver al nuestro y preguntarnos:

Churchill dijo: “La democracia no es perfecta, pero hasta hoy nadie ha inventado nada mejor”. ¿De verdad? Ella sólo parece funcionar en pocos países del mundo, tipo Inglaterra o Suiza. ¿Y en el resto?

¿Reelegir a Maluf, Jader Barbalho et al, es democracia o hipocresía?

Renan fue elegido senador por 253.000 personas en su estado de las Alagoas: ¿cuál es su autoridad para meter a Brasil todo en toda la confusión en la que nos colocó?

¿Y Bush, que mintió abiertamente a un país que, además de inventar la democracia moderna, se supone aprecia la sinceridad y rechaza la hipocresía 21? ¿Por qué continua presidente si el pueblo americano está contra él?

Las manipulaciones y conflictos de la cumbre china, ¿son muy diferentes de los que existen en el Congreso de cualquier democracia?

¿Votar cada 4 o 5 años, influenciados por campañas políticas organizadas por profesionales, es suficiente para decir que participamos en los destinos de nuestros países?

La OAB está pidiendo instituir el recall de los políticos, o sea cancelar el mandato de elegidos si su actuación no satisface al pueblo. ¿Esto no es equivalente a una institucionalización del consenso?

Volviendo a la China de hoy y resumiendo su organización política:

• China está viviendo bajo una nueva dinastía imperial, la del Partido Comunista, no distinta de los Ming, Qing o Tang.
• El Presidente se equivale al Emperador y los miembros del Partido Comunista a los mandarines burócratas
• La legalidad del gobierno se instala sobre un consenso general de que las cosas están funcionando
• Los chinos aceptan el poder del Estado de forma muy natural, delegando en el príncipe, mientras las cosas funcionen bien, la responsabilidad de dictar las normas necesarias para un desempeño armónico de la sociedad.

Los chinos fueron siempre un pueblo muy numeroso y, por lo tanto, son conscientes de la necesidad de existir restricciones a su libertad. Como oí personalmente de un chino: "Si todos los 1.300 millones de personas pudieran hacer lo que quisieran el país sería un desastre".

RESUMEN DE LOS DOS PARADIGMAS

Hay otros conceptos no pensados en las dos culturas que podrían iluminarse mutuamente, pero nos extenderíamos demasiado. La tabla siguiente menciona algunos de ellos, así como sirve como resumen del tratado en este artículo.

CONCLUSIONES

China nos enseña que todo es flujo y reflujo, sabio es quien los reconoce y se adapta a las características del momento presente.

Aprovechémonos del "OTRO" para mejorar lo “NUESTRO", ya que solamente mirando desde el punto de vista del "OTRO" podremos ver con mayor objetividad el COMO somos, nuestra manera de ser, ya que la mirada de "DENTRO" es parcial, confusa y autocomplaciente.

Tenemos que tener mucho cuidado con los fundamentos de nuestro pensar. Esto nos permitirá disminuir las trampas derivadas de no evaluarlos adecuadamente y aceptarlos sin críticas.

Tenemos que estar abiertos a lo nuevo y a lo diferente, únicas fuentes refrescantes en nuestra marcha de un misterio hacia otro misterio.

[Próxima página]

Bibliografia

CHAN, ALAN K.L.; TWO VISIONS OF THE WAY, A study of the wang pi and the ho-shang kung commentaries on the Lao-Tzu; State University of New York press, 1991

CHAN, WING-TSIT; A SOURCE BOOK IN CHINESE PHILOSOPHY; Princeton University Press; 1973

CHU HSI (ZHU XI); INTRODUCTION TO THE STUDY OF THE CLASSIC OF CHANGE (I xue qi meng); ADLER, Joseph A., TRANS.; Global Scholarly Publications, 2002

CHUANG TZU; ESCRITOS BÁSICOS, Segundo a versão inglesa de Burton Watson; Editora Cultrix, São Paulo, 1964

WATSON, BURTON; THE COMPLETE WORKS OF CHUANG TZU; Columbia University Press, New York, 1968 (A de Watson é considerada a melhor tradução do Zhuangzi para línguas ocidentais.)

COUVREUR, F.S., S.J.; DICTIONNAIRE CLASSIQUE DE LA LANGUE CHINOISE; Kuangchi press, 1993

DEWEY, JOHN; RECONSTRUCTION IN PHILOSOPHY; Beacon Press, Boston, 1957

DEWEY, JOHN; EXPERIENCE AND NATURE; Dover Publications Inc., Mineola, N.Y., 1958

DEWEY, JOHN; LA MISERIA DE LA EPISTEMOLOGIA; Ed. Biblioteca Nova, Madrid, 2000

FULLER, MICHAEL A.; AN INTRODUCTION TO LITERARY CHINESE; Harvard University Press, 1999

FUNG YU-LAN; A HISTORY OF CHINESE PHILOSOPHY, TWO VOLUMES; Princeton University Press; 1973

GRANET, MARCEL; O PENSAMENTO CHINÊS; Editora Contraponto, Rio de Janeiro, 1997

HALL, DAVID L. AND AMES, ROGER T.; ANTICIPATING CHINA, Thinking through the narratives of chinese and western culture; State University of New York Press, Albany, New York, 1995

HALL, DAVID L. AND AMES, ROGER T.; THINKING FROM THE HAN, Self, truth and transcendence in chinese and western culture; State University of New York, 1998

AMES, ROGER T. AND HALL, DAVID L.; DAO DE JING, A philosophical translation; Ballantine Books, New York, 2003 (RECOMENDADOS. Todas as obras destes autores apresentam comparações e contrastes entre os pensamentos chinês e ocidental.)

HANSEN, CHAD; A DAOIST THEORY OF CHINESE THOUGHT, A philosophical interpretation; Oxford University Press, New York, 1992 (ALTAMENTE RECOMENDADO. Excelente discussão sobre todas as escolas principais do período clássico chinês.)

HENRICKS, ROBERT G.; LAO-TZU TE-TAO CHING, A new translation based on the recently discovered ma-wang-tui texts, Ballantine Books, New York, 1989

JULLIEN, FRANÇOIS; FIGURAS DA IMANÊNCIA, Para uma leitura filosófica do I Ching, o clássico da mutação; Editora 34, São Paulo, 1997

JULLIEN, FRANÇOIS; THE PROPENSITY OF THINGS, Towards a history of efficacy in China; Zone Books, New York, 1995

JULLIEN, FRANÇOIS; FUNDAR LA MORAL Diálogo de Mencio con un filósofo de la ilustración; Taurus, Madrid, 1997

JULLIEN, FRANÇOIS; TRATADO DA EFICÁCIA; Editora 34, São Paulo, 1998

JULLIEN, FRANÇOIS; NUTRIR LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA FELICIDAD; Katz, Buenos Aires, 2007 (RECOMENDADOS. Todas as obras deste autor são excelentes discussões sobre aspectos do pensamento chinês, com a vantagem adicional de muitas delas estarem editadas em português.)

JUNG, CARL G.; SYNCHRONICITY An acausal connecting principle; Princeton University Press, 1973

KARCHER, STEPHEN; TA CHUAN, The Great Treatise; St. Martin’s Press, New York, 2000

KIDDER SMITH ET AL; SUNG DYNASTY USES OF THE I CHING; Princeton University Press, 1990

KJELLBERG, PAUL AND IVANHOE, PHILIP, ORGS.; ESSAYS ON SKEPTICISM, RELATIVISM AND ETHICS IN THE ZHUANGZI; State University of New York Press, Albany, NY, 1996

LYNN, RICHARD JOHN; TAO-TE CHING The classic of the way and virtue, as interpreted by Wang Bi; Columbia University Press, New York, 1999

MATHEWS’; CHINESE-ENGLISH DICTIONARY; Harvard University Press, 1996

MERTON, THOMAS; A VIA DE CHUANG TZU; Editora Vozes, Petrópolis, 1989

PULLEYBLANK, EDWIN G.; OUTLINE OF CLASSICAL CHINESE GRAMMAR; University of British Columbia, Vancouver, 1995

RORTY, RICHARD; CONTINGENCIA, IRONÍA Y SALIDARIDAD; Paidós Ibérica, Barcelona, 1991

RORTY, RICHARD; A FILOSOFIA E O ESPELHO DA NATUREZA; Dumará, Rio de Janeiro, 1995

RORTY, RICHARD; OBJETIVIDAD, RELATIVISMO Y VERDAD; Paidós Ibérica, Barcelona, 1996

RORTY, RICHARD; CONSECUENCIAS DEL PRAGMATISMO; Tecnos, Madrid, 1996

RORTY, RICHARD; EL PRAGMATISMO, UNA VERSIÓN Antiautoritarismo en epistemología y ética, Editorial Ariel, Barcelona, 2000

SALAS, JAIME DE E MARTÍN, FÉLIX; APROXIMAÇÕES A LA OBRA DE WILLIAM JAMES, La formulación del pragmatismo; Biblioteca Nueva, Madrid, 2005

SHANKMAN, STEVEN AND DURRANT, STEPHEN W., EDITORS; EARLY CHINA/ANCIENT GREECE, Thinking through comparations; State University of New York Press, Albany, 2002

SHAUGHNESSY, EDWARD L.; I CHING The classic of changes, the first english translation of the newly discovered second-century B.C. Mawangdui texts; Ballantine Books, New York, 1997

SHCHUTSKII, IULIAN K.; RESEARCHES ON THE I CHING; Princeton University Press, 1979

SPROVIERO, MÁRIO BRUNO; ESCRITOS DO CURSO E SUA VIRTUDE (Tao Te Ching); Editora Mandruva, São Paulo, 1997 (RECOMENDADO. Uma tradução muito poética do DAO DE JING direto do chinês ao português desse professor da USP)

WANG BI; THE CLASSIC OF CHANGES, I CHING; LYNN, Richard John, trans.; Columbia University Press, New York, 1994

WIEGER, DR. L., S.J.; CHINESE CHARACTERS, Their origin, etymology, history, classification and signification; Paragon Book Reprint Corp., New York, 1965 (RECOMENDADO. Imprescindível para quem deseja se envolver com o chinês escrito, principalmente nos textos clássicos.)

WILHELM, RICHARD; I CHING, O livro das mutações; Pensamento, 1983 (RECOMENDADO. A melhor versão do Yi Jing em línguas ocidentais. Seus comentários refletem adequadamente o pensamento chinês, a pesar de algúm escorregão de vies cristão devido a Wilhelm ter sido missionário na China.)

NOTAS

1. ↑ Artículo publicado en la Revista de Ciencias Humanas del Centro de Filosofía y Ciencias Humanas de la Universidad Federal de Santa Catarina, UFSC: Volumen 41, Números 1 y 2, abril y octubre de 2007.
2. ↑ Justificaremos este punto más adelante em este trabajo.
3. ↑ Por eso la Comunidad Europea la adoptó como su himno.
4. ↑ "Épura", representación en un plano de una figura tridimensional
5. ↑ A Merleau Ponty sólo le faltó decir 'sombras del Ser' en lugar de 'épuras del Ser' para instalarse de vez en la cueva platónica.
6. ↑ Recordamos que dao es la transliteración actual de la palabra tao: 'discurso que guía efectivamente la conducta' o 'discurso que describe el comportamiento efectivo de cada proceso en todos sus matices'.
7. ↑ Todos los textos chinos presentados en este trabajo son traducciones de este autor de diversas fuentes chinas.
8. ↑ La relación de causa-efecto no necesita estar bien determinada. Por ejemplo: lloro al oír la sinfonía y esa emoción afecta a una persona totalmente desconocida que testimonia el hecho; sensibilizada por eso, acaba siendo estimulada a reanudar una relación amorosa que estaba terminando. Como se dice en meteorología: "el batir de las alas de una mariposa en el Pacífico Sur acaba provocando una tormenta en el Atlántico Norte".
9. ↑ A pesar de que, dependiendo de la intensidad del sonido y de su frecuencia, la música podría destruir la piedra.
10. ↑ El Universo no es más que una danza inmensa de partículas subatómicas interactuando entre sí y de la que ignoramos mucho más de lo que sabemos.
11. ↑ Universo que, según la teoría física de las cuerdas, nada más es que uno de un número infinito de Universos. Parece puro esoterismo, pero esta teoría está firmemente sostenida por esa otra queridita de la filosofía occidental: las matemáticas, considerada el fundamento final de la ciencia y la lógica. Un pequeño contratiempo: la manifestación de esas cuerdas en el mundo real es algo extremadamente difícil de verificar, a pesar del gran número de físicos dedicados a su búsqueda. Como dijo Shakespeare: "Hay más cosas entre el cielo y la tierra de lo que nuestra vana filosofía piensa."
12. ↑ Proteínas formadas por átomos que se originaron en el interior de estrellas y que fueron esparcidos por el Universo cuando explotaron, formando gases que se concentraron en lo que ahora es el Sol y sus planetas hasta formar lo que llamo mi cuerpo y que serán de nuevo diseminadas cuando el Sol explote.
13. ↑ Sergio Danilo Pena, Profesor Titular del Departamento de Bioquímica e Inmunología de la Universidad Federal de Minas Gerais dice (UOL, 10/08/2007): "Nosotros, los humanos, iniciamos nuestra vida en la concepción con una sola célula, el cigoto, producido por la unión de un óvulo y un espermatozoide. A través de un proceso maravilloso de multiplicación y diferenciación celular, ese cigoto da origen en el adulto a 10 billones de células de más de un centenar de tipos variados. [... Pero] el cuerpo humano en realidad contiene 100 billones de células, y no meros 10 billones. Lo que pasa es que el 90% de las células de nuestro cuerpo son microorganismos que viven simbióticamente en nuestro intestino, estómago, boca, nariz, garganta, aparato respiratorio y sistema genitourinario. Las bacterias que constituyen esa microbiota derivan sus nutrientes de nosotros, pero pagan por el hospedaje al encargarse de varias tareas esenciales para nuestra salud, incluyendo la protección contra patógenos y la conversión metabólica de nutrientes. No quiero inducir a los lectores a una crisis de identidad, pero nuestro cuerpo es de hecho más microbiano que humano. Él constituye un verdadero sistema ecológico con gran biodiversidad, un superorganismo. La visión del cuerpo humano como un superorganismo puede permitirnos ver la salud y la enfermedad en términos de equilibrio o desequilibrio ecológico. Sabemos que los microorganismos sintetizan vitaminas esenciales para nuestro metabolismo y posibilitan la digestión de algunos nutrientes. No tenemos, por ejemplo, la maquinaria química necesaria para romper totalmente la celulosa de las plantas en sus constituyentes elementales, pero las bacterias nos suministran enzimas claves de este proceso, como la celobiase. Además, nuestra microbiota ocupa nichos ecológicos en nuestro cuerpo que podrían ser colonizados por patógenos”.
14. ↑ Observar que esta frase no es fácil de expresar en griego o alemán, únicas lenguas en la que se podría filosofar, según el poco humilde Heidegger, ni en inglés o francés, lenguas en las que se hace mucha filosofía. Sólo españoles y portugueses tienen el verbo SER, lo que facilita (o debería facilitar) la comprensión filosófica de los procesos y evita la dependencia extrema del verbo SER (to be, ètre, eînai, zu, etc.), que, en estos idiomas significa, de forma enmarañada, tanto 'ser' como 'estar' y 'existir'. El más cercano, sería la forma inglesa "I am being", literalmente "soy siendo". Por oportuno, debemos recordar que la lengua china no posee el verbo SER, para ella las cosas ESTÁN o EXISTEN.
15. ↑ Sí, los chinos inventaron los bonsais, posteriormente adoptados y popularizados en Occidente por los japoneses.
16. ↑ ¿Será que un asteroide está en ruta de colisión con la Tierra y nos alcanzará en el siglo XXII, como ha ocurrido varias veces en el pasado? Improbable, pero no imposible. ¿Y qué sucederá, en este caso, con nuestra orgullosa civilización? Obviamente, en lugar de pedir al Creador que no destruya su Creación debemos dedicar nuestras energías a un sistema de detección y desvío de asteroides (que, en realidad, ya está funcionando de forma incipiente)
17. ↑ Esto vale a pesar de que uno de los libros fundamentales de China es el Yi Jing (I Ching o Zhou Yi) que, de alguna manera permite pronosticar la evolución más probable de los fenómenos, lo que en Occidente llamaríamos 'oráculo'. Pero, cómo y por qué funciona ya es otra historia, como diría Kipling.
18. ↑ Debemos destacar que Occidente, cuando descubre la ecología, está despertando a esa compleja relación entre todos los procesos, presente en el pensamiento chino desde sus primordios.
19. ↑ En la historia reciente de Brasil ese hecho fue muy bien utilizado por Collor contra Lula, al colocar públicamente la existencia de una hija ilegítima de este último y al utilizar el miedo al caos social que el secuestro de Abílio Diniz podía instalar en el país.
20. ↑ No debemos olvidar que hasta el semidivino Mao Zedong (Mao Tse Tung) fue alejado cuando las cosas comenzaron a derrumbarse bajo su gobierno.
21. ↑ Recordemos que Nixon tuvo que renunciar por haber mentido sobre Watergate y Clinton casi fue destituido por haber mentido sobre sus relaciones con Mónica Lewinsky. Y las armas iraquíes de destrucción masiva de Bush, ¿donde están?

Compartir esta página